Tibetan
བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་གཉིས་དཔེས་བསྐྲུན་དུ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བགྲོད་པའི་སའོ། །མགོན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ན། བུདྡྷའི་ས་གསུམ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་དཔེས་བསྐྲུན་དུ་མེད་པའི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་སྟེ་མགོན་པོའི་ས་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་མི་གདགས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་མི་གདགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་གིས་བཏགས་སོ། །འདི་ཡང་བཤད་ཚུལ་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གང་གི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ནང་ལྟར་བཤད་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སྦྱར་བ་དང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་དང་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྩ་གནས་བརྒྱ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་བཤད་པ་ནི། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བརྗོད། །ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ། ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡོ་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་རིང་དུ་སོང༌། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །འཐུང་གཅོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་བསྒྲུན་དུ་མེད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་ནི་མི་ཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གསང་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྙམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་དག་གིས་ཀྱང༌། འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ། །བཅུ་གསུམ་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་ལུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པ་མེད་དོ། །རིགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཡང་སྤྱི་ཙམ་གཏན་ལ་འབེབས། སྒོམ་པ་ཡང་ཡིད་ཨུ་ལི་ཀ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྤྱིའི་སྒོམ་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཐབས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ནུས་པའི་མཐུ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་ཐུན་མོང་དུ་མཚུངས་པས་རྒྱུའི་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིང་མ་སྤྲོས་སོ། །གོང་གི་ཕྱིའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ཁ་སྐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཡང་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གོ་རིམས་བཟློག་སྟེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལན་སྟོན་མཁན་སྡུད་པ་པོས་བརྗོད་ པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཞལ་བྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོ་འཚོག་ཅིང་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །མཚན་མོ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །དུས་དེ་ཉིད་ནི་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་མར་ངོའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་ཉི་ཤུ་དགུའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའམ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྫས་སུ་བཤད་པའི་ཚེ་ནི་ཟས་སུ་ཉེ་བར་ལོ
Chinese
是……的坟墓。这些是十二地，即从极喜地到第十二无例地之间。十地自在是指瑜伽自在和瑜伽母们。那些是行进之地。怙主本身是指，佛陀的三地，即第十一普光地，第十二无例地和第十三金刚持地，是怙主的三地。这指的是非他者所说，即不用极喜地等名称来称呼，而是用处所等名称来命名。不用菩萨的名称来称呼，而是用瑜伽自在的名称来命名。这也以多种方式进行解释。从外在解释来说，那十二地是赡部洲的三十二个地方，将在下面详细解释。从内在解释来说，与身体的二十四个处所和三十二脉相联系，从而进行处所、事业和行为。如是说，顶轮在扎兰达拉被宣说。等等被说了。从秘密的解释来说，是秘密处所的差别，根据情况与百脉的差别相联系。从真实性本身来解释是：处所被称为极喜地。近处被称为无垢。田是发光者，近田是发光芒者。第五支难调伏，近支显现。同样，集会远离，近集会不动。饮断是善慧，近饮断是法云。坟墓遍布光明，近饮断无与伦比。这些是十二地。第十三金刚持地是最终的，不能通过波罗蜜多获得。为什么呢？因为从因的差别产生果的差别。一些论师认为，依赖于波罗蜜多和密咒行，可以分别获得各自道路的果。一些论师认为，通过波罗蜜多可以获得解脱，但不能获得最终的果。
English
is the cemetery of... These are the twelve bhumis, that is, from the Extremely Joyful to the twelfth Incomparable. The Lord of the Ten Bhumis refers to the Lord of Yoga and the Yoginis. Those are the places of passage. The Lord Himself refers to the three bhumis of the Buddha, namely the eleventh, the Bhumi of Universal Light, the twelfth, the Incomparable Bhumi, and the thirteenth, the Vajradhara Bhumi, which are the three bhumis of the Lord. This refers to what is not said by others, that is, not named by names such as the Extremely Joyful Bhumi, but named by names such as places. Not named by the name of Bodhisattva, but named by the name of the Lord of Yoga. This is also explained in various ways. According to the external explanation, those twelve are the thirty-two places of Jambudvipa, which will be explained in detail below. According to the internal explanation, it is related to the twenty-four places of the body and the thirty-two channels, thus performing places, actions, and deeds. It is said that the crown chakra is explained in Jalandhara. And so on were spoken. According to the secret explanation, it is the difference of the secret place, which is related to the difference of the hundred channels as appropriate. According to the explanation of reality itself: The place is called the Extremely Joyful. The nearby place is called Immaculate. The field is the Illuminator, the nearby field is the Radiant. The fifth branch is difficult to tame, the nearby branch is manifested. Similarly, the assembly is far away, the nearby assembly is immovable. Drinking cessation is good wisdom, nearby drinking cessation is the cloud of Dharma. The cemetery is full of light, the nearby drinking cessation is incomparable. These are the twelve bhumis. The thirteenth Vajradhara Bhumi is ultimate, and cannot be obtained by the Paramitas. Why is that? Because the difference of the cause produces the difference of the effect. Some teachers think that by relying on both the Paramitas and the practice of mantra, one can obtain the fruits of each path separately. Some teachers think that one can obtain liberation through the Paramitas, but one cannot obtain the ultimate fruit.
Chinese
如果那样，不证悟自身难以行持各种各样的事，心想怎样才能现证圆满正等觉呢？这样说过，有些论师也说：“此不能得究竟。”这样说过。金刚持的地，善妙的，第十三地也有说过。这样说过，显示不能获得究竟。又经中说：“三乘的定出，安住于一乘的果。”这样说过。波罗蜜多乘没有讲第十三地。道理是，由因的差别才有果的差别。因为没有体验大手印意义的自性，就不会证悟诸法的真如。因此，也不能获得究竟。在波罗蜜多中，以随念进行确定，所以见解也只是大致确定。修行也只是像心中想“乌里嘎”一样，只是普通的修行。因此，不能获得究竟。那些论典也不能否定方便缘起力的威力，因为显现和随念是共同相同的，所以因的界限的差别只有这么多。道理虽然很多，但这里不广说了。上面想要广说外境，所以说：“世尊，什么是处所等等？”这是补充金刚藏的祈请。世尊所说等等，三十二处等等很容易理解。又为了显示时间，稍微颠倒顺序，所以问：“世尊，什么是太阳？”世尊所说，是结集者讲述的回答。众生等等，用一个偈颂来接受。其中“也”字是指白天聚集和进入的时间，也表示夜晚享用的时间。那个时间就是鬼月半月，这是两句。“鬼月半月”是指上弦月。十四是指二十九。初八是指二十三。现在为了显示享用或会供的物品，用两个偈颂来显示旗幡等等。那也是在说物品时，接近食物。
English
If so, without realizing oneself, it is difficult to practice various things, and one wonders how to attain perfect and complete enlightenment. Having said that, some teachers also said, "This cannot attain the ultimate." Having said that. The ground of the Vajra Holder, the virtuous, the thirteenth ground is also mentioned. Having said that, it shows that the ultimate cannot be attained. Also, the sutra says, "The definite emergence of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle." Having said that. The Paramita Vehicle does not explain the thirteenth ground. The reason is that the difference in the result comes from the difference in the cause. Because without experiencing the self-nature of the meaning of Mahamudra, one will not realize the suchness of all phenomena. Therefore, one cannot attain the ultimate. In Paramita, one determines by recollection, so the view is also only roughly determined. The practice is also just like thinking "Uliga" in the mind, it is just ordinary practice. Therefore, one cannot attain the ultimate. Those scriptures also cannot deny the power of the means of dependent origination, because manifestation and recollection are commonly the same, so the difference in the boundary of the cause is only this much. Although there are many reasons, I will not elaborate here. Above, wanting to explain the external environment in detail, so it says, "O Bhagavan, what are the places and so on?" This is to supplement the request of Vajragarbha. What the Bhagavan said, etc., the thirty-two places, etc., are easy to understand. Also, in order to show the time, the order is slightly reversed, so it asks, "O Bhagavan, what is the sun?" What the Bhagavan said is the answer given by the compiler. Sentient beings, etc., are accepted with one verse. The word "also" refers to the time of gathering and entering during the day, and also indicates the time of enjoyment at night. That time is the half month of the ghost month, which is two sentences. "Half month of the ghost month" refers to the waxing moon. Fourteen refers to twenty-nine. The eighth refers to twenty-three. Now, in order to show the objects of enjoyment or gathering, the flags and so on are shown with two verses. That is also when talking about objects, it is close to food.