Tibetan
ཏན་དེ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གོང་མ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པ་དང་བཤད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །སྡོམ་པ་ནི་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་སྟེ་མཉམ་པའི་དོན་ དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་དག་བཤད་པ་ནི། བསླབ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་དང༌། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌། ཁྲུས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མི་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྲིན་ལས་སོགས་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མཚུངས་སོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། །གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་བུ་ལ་ཧ་རི་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུའོ། །བཏུང་བར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་སཾ་བ་ལའི་སྒྲས་ཡང་དག་པའི་རྒྱགས་ཞེས་བྱའོ། །སཾ་ནི་མཉམ་པའམ་ཡང་དག་པའོ། །བ་ལ་ནི་སྟོབས་ཏེ་བདེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་བ་གཞན་གྱིས་བཟི་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རྒྱགས་ཡིན་པས་ཚིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་སྤྱིར་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ལ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུའོ། །བརྡ་ནི་ཙྪོ་མ་སྟེ། སྦས་པའི་དོན་སྟོན་པའམ། སཾ་ཁི་ཏ་སྟེ་དོན་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པས་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡའོ། །ངག་གི་སཾ་གཱི་ཏའམ། སཾ་ཏི་པ་ཤེ་སྟེ་དགོས་པའི་སྐད་དམ་ཚིག་གི་བརྡའོ། །མི་ལ་ཙ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་
Chinese
因此，不动尊（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་）即上师所生最为主要。那么应该怎么办呢？如同前辈成就者一样，也应顶礼上师。现在为了宣示行为的自性、誓言和戒律，宣说两个偈颂。也就是以颠倒的顺序来宣示和解说。也就是“足之二句与誓言戒律皆解脱”，这是誓言的行为方式。戒律是从守护的方式开始。“具瑜伽者行持”，这既是不行持，行持二者意义相同，因为具有平等之义。这些的解说是：“学处与仪轨皆解脱”等等，舍弃杀生，更换三衣，四浴等等，这些戒律是不行持的，以及火供、祭祀，也就是坛城、禅定、咒语、手印和事业等等一切行为也不行持，因为这些全部都是味均一性的缘故，二者是相同的。现在为了普遍宣示行为的形态，因此以“必须首先”等一个偈颂来宣示，很容易理解。也就是上师以哈日巴的方式向弟子阐释疯狂行者的伟大行为的形态或本质。现在为了普遍宣示行为的理由，即“为利一切有情故，恒常慈悲”，这是为了他人的利益。“应当饮用，瑜伽喜饮”这是为了自己的利益。也就是以“桑巴拉”之语称为“真实的资粮”。桑（梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：共同），是平等或真实的意思。巴拉（梵文天城体：बल，梵文罗马拟音：bala，汉语字面意思：力量），是力量，也就是安乐。瑜伽饮用不会被其他所迷惑，因为是俱生喜的资粮，所以没有满足的时候。下面的两个行为，对于上面所宣示的事物解说普遍的行持，是将二者结合起来。行为品第六完毕。 第七，确定表示和处所之品。 “此后”是指随后，也就是行为的支分。“表示”是“措玛”，表示隐藏的意义，或者“桑吉达”（梵文天城体：सङ्गीत，梵文罗马拟音：saṃgīta，汉语字面意思：歌），表示意义的侧面，所以是身体的表示。语言的“桑噶达”（梵文天城体：सङ्गाद，梵文罗马拟音：saṃgāda）或者“桑地巴谢”（梵文天城体：सन्धिभाषा，梵文罗马拟音：sandhibhāṣā，汉语字面意思：结合语），是需要的语言或词语的表示。米拉匝是野蛮人的语言。
English
Therefore, the Immovable One (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་), that is, the one born from the Lama, is the most important. So what should be done? Like the previous accomplished ones, one should also prostrate to the Lama. Now, in order to show the nature of conduct, vows, and precepts, two verses are taught. That is, they are taught and explained in reverse order. That is, "The two lines of the feet and the vows and precepts are all liberated" refers to the way of acting according to vows. Precepts start from the way of guarding. "The one with yoga performs conduct," which means that not doing and doing are the same, because they have the meaning of equality. The explanation of these is: "The disciplines and rituals are all liberated," and so on. Abandoning killing, changing the three robes, the four baths, and so on, these precepts are not practiced, and also fire offerings and sacrifices, that is, mandala, meditation, mantra, mudra, and activities, etc., all actions are not performed, because all of these are of equal taste, so the two are the same. Now, in order to generally show the manner of conduct, it is shown with one verse, starting with "It is necessary to first," and so on, which is easy to understand. That is, the Lama explains to the disciple in the manner of Hariba, the form or essence of the great conduct of a madman. Now, in order to generally show the reason for conduct, that is, "For the sake of all sentient beings, always compassion," this is for the benefit of others. "One should drink, the yogi enjoys drinking," this is for one's own benefit. That is, the word "Sambala" is called "true nourishment." Sam (Sanskrit Devanagari: सम्, Sanskrit Romanization: sam, Chinese literal meaning: together) means equality or truth. Bala (Sanskrit Devanagari: बल, Sanskrit Romanization: bala, Chinese literal meaning: strength) is strength, that is, happiness. The yogi's drinking is not confused by others, because it is the nourishment of co-emergent joy, so there is no satisfaction. The two subsequent conducts, for the things shown above, the general explanation of conduct is to combine the two. End of the sixth chapter on conduct. Seventh, the chapter on determining signs and places. "Then" refers to the sequel, that is, the branch of conduct. "Sign" is "Tsoma," which means to show the hidden meaning, or "Sangita" (Sanskrit Devanagari: सङ्गीत, Sanskrit Romanization: saṃgīta, Chinese literal meaning: song), which means to show the side of the meaning, so it is the sign of the body. The language of "Sangada" (Sanskrit Devanagari: सङ्गाद, Sanskrit Romanization: saṃgāda) or "Sandhibhasa" (Sanskrit Devanagari: सन्धिभाषा, Sanskrit Romanization: sandhibhāṣā, Chinese literal meaning: joining language) is the sign of the necessary language or words. Mila Tsa is the language of barbarians.
Tibetan
དུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གསང་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། བརྡ་དང་དེའི་ཡན་ལག་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་བརྡའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་རོ། །ད་ནི་དབང་གི་བརྡ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་གོ་བསྣུར་ཏེ། །གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་བཅས་པ་ ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཕལ་བ་ལས་ཁྱད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ལག་པ་གཡོན་པ་དག་གིས་བྱའོ། །མཐེ་བོང་བཅངས་པས་ཕྱག་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སོར་མོ་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་ལ་ཡང་རེག་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །ཡང་ཅུང་ཟད་གོ་བསྣུར་ཏེ། གང་གི་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་བཅས་པ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་དྲིས་པའི། །དེ་ཡིས་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་ལེན་ནོ། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟེར་བ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དྲིས་པའོ། །སོར་མོ་གསུམ་པས། དབང་གསུམ་བརྡ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡི་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྨིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཞི་པ་ལ་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གང་གིས་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའི་དོན་དབུ་མ་དྲིས་པའོ། །དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྨིན། །ཞེས་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཉེ་བར་དགྲོལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །ད་ནི་རྩའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་གིས་སོ་ནི་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྩའི་དབྱིབས་བ་ཏི་སྟེ། ཐོད་ལྟ་བུར་གནས་པ་དྲིས་པའོ། །དེ་ཡིས་རྩེ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་དང་རྩ་གསུམ་ལས་འདེབས་པའི་ལན་ནོ། །རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུནད་ལྟ་བུ་གང་ན་གནས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་ཡིས་མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ་མཚམས་ནི་སིམ་སྟེ་སིར་
Chinese
名为“杜”，是对世间人的秘密意趣。那也将在后面的观察品中阐述。 “将要解说品”是集结者承诺，也阐述了手印及其分支处所等。现在是为了显示手印的意趣。 “无论对兄弟姐妹”，指的是瑜伽士和母亲。毫无疑问地要知道，这是与会众行持的福分相应。现在为了了解灌顶的手印，稍微改变一下顺序。“连同左手拇指”，这是为了从普通中区分出来，所以都用左手来做。用拇指握住，询问“敬礼”时，作为手印的回答。“连同左手拇指，清楚地知道是疾病的手印”。“谁示现一指”，指的是手指聚集在一起，是瓶灌顶询问的手印。“用两指很好地来了”，意思是虽然如此，也是秘密灌顶中触摸的手印的回答。再次稍微改变顺序。“谁示现小指”，指的是连同拇指，是询问秘密灌顶。“他很好地示现喉咙”，指的是受用者，是获得秘密灌顶的回答。“谁给予小指”，指的是询问智慧明妃。“用三指，用手印示现三灌顶”，意思是虽然如此，也触及第四灌顶的意思。“谁示现中指”，指的是询问第四灌顶的意义。“他的食指完全成熟”，是词灌顶珍宝得以解脱的回答。现在为了显示脉的口诀。“谁示现牙齿”，指的是询问大乐轮的脉的形状像巴蒂，像颅骨一样存在。“他完全示现三个尖端”，指的是那也是从三脉产生以及从三脉建立的回答。依赖于脉的菩提心是怎样的，为了显示世俗俱生之口诀。“谁示现乳房”，指的是询问昆都（梵文：kundali）像什么一样位于何处。“他很好地示现界限”，意思是界限是收缩而瑟瑟
English
It is called "Du," which is the secret intention for worldly people. That will also be explained in the later examination chapter. "Will explain the chapter" is the collector's promise, and it also explains the mudra and its branch locations, etc. Now, it is to show the intention of the mudra. "Whether to brothers and sisters," refers to yogis and mothers. There is no doubt to know that this is in accordance with the merit of the assembly's conduct. Now, in order to understand the mudra of empowerment, slightly change the order. "Together with the left thumb," this is to distinguish it from the ordinary, so both are done with the left hand. Holding the thumb, when asking "Salutation," as an answer to the mudra, "Together with the left thumb, clearly know it is the mudra of disease." "Who shows one finger," refers to the fingers gathered together, which is the mudra of asking for the vase empowerment. "With two fingers, it has come very well," meaning that although it is so, it is also the answer to the mudra of touching in the secret empowerment. Again, slightly change the order. "Who shows the little finger," refers to together with the thumb, which is asking for the secret empowerment. "He shows the throat very well," refers to the enjoyer, which is the answer to obtaining the secret empowerment. "Who gives the little finger," refers to asking for the wisdom consort. "With three fingers, the three empowerments are shown with mudras," meaning that although it is so, it also touches the meaning of the fourth empowerment. "Who shows the middle finger," refers to asking for the meaning of the fourth empowerment. "His index finger is fully mature," is the answer that the precious word empowerment is liberated. Now, in order to show the mantra of the pulse. "Who shows the teeth," refers to asking about the shape of the pulse of the great bliss wheel, which is like a bati, existing like a skull. "He fully shows the three tips," refers to that it is also the answer that arises from the three pulses and is established from the three pulses. What is the bodhicitta that relies on the pulse, in order to show the mantra of the conventional coemergent. "Who shows the breast," refers to asking where the kundali is located like what. "He shows the boundary very well," meaning that the boundary is shrinking and shivering.