Tibetan
པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་འདོན་པའི་བདག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྒྲོགས་པའི་བདག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡུམ་ ནི་མན་ངག་གིས་བདག་མེད་མ་ལ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་ཏེ། དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བྱ། སྔགས་བཟླས་གཏོར་མ་གཏང༌། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྤྱོད་ལམ་བྱ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། རོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོ་གནས་པའི་རིགས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དེ་དུར་ཁྲོད་དོ། །འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་བདག་མེད་པ་ཡང་མཚོན་ཏོ། །སྤྱིར་མགོན་པོ་རོལ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རོལ་བའོ། །ཐབས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ་རོའོ། །དབྱེར་མེད་ནི་རྟེན་དང་རྟེན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱག་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད། རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཞུ། འཁོར་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་རོ་མནན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། མ་གྲུབ་པ་མཚོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་སྤོང་བའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡང་གོང་གི་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཡིན་ཡང་གཉིས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཞེས་ བདུན་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བཞི་པ་སྦྱར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ། དྲི་མ་འཁྲུད་པ་འམ་ནུས་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ༌། །རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཙོ་བོའི་སྙིང་གར་རོ། །ས་བོན་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངམ་ཨཾ་ངོ༌། དེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དགུག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བཏོན་ནས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེས་ཅིར་གྱུར་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཐུན་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་ལའོ། །ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་གཟུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ལེའུ་བཞི་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །། ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་འདོད་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏ་ཏྟྭ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའམ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའམ། ཤིན་ཏུ་རོ་གཅིག་པའམ། བསྡུས་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་ གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང་རང་ལས་རང་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་དེ་རང་གྲུབ་ན་དགོས་པ་མེད། མ་གྲུབ་ན་ནུས་པ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས
Chinese
通过摩擦和搅拌的结合，以子宫出生的方式，由五个随顺的现证菩提产生。如果按照前者，则被称为从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）字中发出的我。如果按照后者，则被称为发出吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）字的自我。母亲 则被认为是口诀中的无我母。对此，观修三重菩萨。进行勾召和遣返智慧轮。加持生处，以及加持身语意。直至灌顶、供养、赞颂和品尝甘露之间进行。也稍微观修圆满次第。忆念清净。念诵咒语，施放朵玛。迎请智慧尊降临。将誓言尊融入自身。行持行为。以四座的次第如是观修。在尸陀林中则是怙主嬉戏。 之所以称为尸陀林，是因为：通过名为气息流动的次第，被称为尸体。尸体安住的道理是：之前的尸体安住在法界中，那就是尸陀林。这象征着三界无我。一般来说，怙主嬉戏有三种：方便的嬉戏、智慧的嬉戏和无二的嬉戏。方便是法的生处。智慧是尸陀林，也就是尸体。无二是具有所依和无所依的坛城。应用于其他的是四臂和六臂怙主，其中也有两种：独雄和坛城轮。独雄由金刚四相产生。四臂是说战胜四魔，其他都和前面一样。坛城轮是由五个现证菩提产生金刚持。之后通过贪欲使其消融。产生眷属和前面一样。六臂也和那一样。压制三界尸体是指：三界都是遍计所执，象征着未成就。坛城轮是他自在，是舍弃遍计所执。这象征着法界和尸陀林的更上层，和前面一样。第三品。 第四品。天神灌顶品。 说是要讲述天神灌顶品。虽然是第一，但要知道是第二，也就是天神
English
Through the combination of friction and churning, in the manner of womb-born, generated by the five concordant Abhisambodhis. According to the former, it is said to be the self that emanates from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum, seed syllable representing the mind of all Buddhas). According to the latter, it is said to be the self that proclaims the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum, seed syllable representing the mind of all Buddhas). The Mother is considered to be the selfless mother in the oral instructions. To that, meditate on the triple-layered being. Perform the invoking and dismissing of the wheel of wisdom. Bless the birthplaces, and bless the body, speech, and mind. Perform it until the empowerment, offering, praise, and tasting of nectar. Also, meditate slightly on the Completion Stage. Remember purity. Recite mantras and cast tormas. Invite the wisdom beings to depart. Absorb the samaya beings into oneself. Perform the conduct. Meditate in that way through the order of the four sessions. In the charnel ground, the Protector frolics. The reason why it is called a charnel ground is: through the order called the flow of breath, it is manifestly expressed as a corpse. The reason for the corpse's dwelling is: the previous corpse dwells in the Dharmadhatu, that is the charnel ground. This also symbolizes the selflessness of the three realms. Generally, the frolicking of the Protector is threefold: the frolicking of means, the frolicking of wisdom, and the frolicking of non-duality. Means is the source of Dharma. Wisdom is the charnel ground, that is, the corpse. Non-duality is the mandala with and without support. Applied to others are the four-armed and six-armed ones, and there are also two types: the single hero and the wheel of the mandala. The single hero is generated by the four aspects of Vajra. The four arms are applied to mean victory over the four maras, and everything else is the same as before. The wheel of the mandala is generated as Vajradhara by the five Abhisambodhis. Afterwards, it is dissolved through desire. Generating the retinue is the same as before. The six-armed one is also the same as that. Pressing down on the corpses of the three realms means: the three realms are all conceptual constructs, symbolizing non-accomplishment. The wheel of the mandala is the power of others, which is abandoning conceptual constructs. This symbolizes the Dharmadhatu and the charnel ground, even more so than the above, just like before. Chapter Three. Chapter Four. The Chapter on Deity Empowerment. It is said that the chapter on deity empowerment will be explained. Although it is the first, it should be known as the second, that is, the deity.
Chinese
对于“们”字，加在第七品中。对于“诸神的缘故”加在第四品中。对于所说的“诸神的”，也加上。灌顶是阿毗钦扎（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶），阿毗晒嘎（藏文，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）。因为洗涤污垢或者赋予力量，所以是灌顶。所谓“在自己的心间”，如同之前的第二手印等生起，与智慧轮合一，在主尊的心间。所谓“观想种子字”，是吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）或者昂（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。所谓“其光芒铁钩形状的形象”，是颜色和形状的形态。因为它具有勾召的功德。它做什么呢？说了住在三界等等。迎请时，从自己的心间取出八位天女，进行供养，并祈祷。然后，它们全部转变，进行灌顶。它变成什么呢？说是圆满的黑汝嘎。还有，所谓观想和加持观想，如仪轨中所说，六支和三三摩地，或者观想是生起和生起次第，加持的观想是圆满和完全圆满次第。所谓三座，是指一天。所谓站立，是指主尊的慢心。所谓安住于天神之身，这包含了圆满次第的行为，这两者将在下面讲述。第四品，如同之前一样。 第五品，真如品。 所谓“之后”，是指生起次第之后。真如品，为了讲述圆满次第，所以连接说“将要讲述”。真如，梵语为答答（藏文，梵文天城体：तत्त，梵文罗马拟音：tattva，汉语字面意思：真如），意思是同样的味道，或者显示自性如何，或者非常相同的味道，或者具有总结和精华的意义。所谓“本体无色”等，主要显示了见解智慧。这也是与般若波罗蜜多共同的缘起，即： 非从自生 非从他生。 非从二生非无因生。 等等，遮止了本体的生起，自己不能从自己产生，因为如果自己成立，则没有必要；如果不成立，则没有能力。从无因
English
For the word "-nas," it is added to the seventh chapter. For "for the sake of the gods," it is added to the fourth chapter. For what is said as "of the gods," it is also added. Empowerment is Abhiṣiñca (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: abhiṣiñca, Literal Chinese Meaning: Empowerment), Abhiṣeka (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhiṣeka, Literal Chinese Meaning: Empowerment). Because it washes away impurities or bestows power, it is empowerment. The so-called "in one's own heart" is like the previous second mudra, etc., arising, uniting with the wheel of wisdom, in the heart of the main deity. The so-called "visualizing the seed syllable" is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) or Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese Meaning: Aṃ). The so-called "its rays in the form of an iron hook" is the form of color and shape. Because it possesses the quality of summoning. What does it do? It mentions residing in the three realms, etc. When inviting, take out eight goddesses from one's own heart, make offerings, and pray. Then, they all transform and give empowerment. What does it become? It is said to be the complete Heruka. Also, the so-called visualization and blessing visualization, as stated in the sadhana, the six limbs and three samadhis, or visualization is the arising and the arising stage, the blessing visualization is the completion and the complete completion stage. The so-called three sessions refer to one day. The so-called standing up refers to the pride of the main deity. The so-called abiding in the form of a deity includes the conduct of the completion stage, and both of these will be explained below. The fourth chapter is the same as before. Fifth chapter, the chapter on Suchness. The so-called "after that" refers to after the arising stage. The chapter on Suchness, in order to explain the completion stage, connects by saying "will be explained." Suchness, in Sanskrit, is Tattva (Tibetan: ཏ་ཏྟྭ་, Sanskrit Devanagari: तत्त, Sanskrit Romanization: tattva, Literal Chinese Meaning: Suchness), meaning the same taste, or showing how the nature is, or a very same taste, or having the meaning of summarizing and essence. The so-called "essence is formless," etc., mainly shows the view of wisdom. This is also the dependent arising common with Prajñāpāramitā, that is: Not from self-arising Not from other-arising. Not from both-arising, not from no-cause-arising. Etc., it prevents the arising of essence, and it is not reasonable for oneself to arise from oneself, because if oneself is established, there is no need; if oneself is not established, there is no ability. From no cause