Tibetan
་རྗེ་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །སྤོངས་ལ་ནི་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད་ནི་དགོས་པ་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདེ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་ནི་ཀྱེ་དགའ་བའི་གཙོ་བོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་སམ་ཅི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་སམ་ཅིའོ། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ནི་ གདོལ་པ་མོའོ། །ཞུ་བ་བགྱིད་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ནའོ། །ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བ་ནི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཡིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ནི་མིག་འཕྲུལ་ཅན་ནོ། །བཞེངས་ཤིག་ནི་བཞེངས་ཤིག་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །བདག་གིས་ནི་ང་ཡིས་སོ། །འཚལ་གྱིས་ནི་ཤེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བདག་ནི་ཁོ་བོ་སྟེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ད་རྒྱལ་གྱིས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །ཡིད་དྲན་ཉམས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་པའོ། །འདིས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་བདག་མེད་མའི་ཆར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཆ་མེད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་མ་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། པུཀྐ་སཱིས་གླུས་བསྐུལ་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་སྤོངས་ལ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རི་ཁྲོད་མས་ཀྱང༌། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གདོལ་བ་མོས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གཡུང་མོས་ཀྱང༌། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་པ་འདིས་ནི་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །བདེ་གཙོ་བཞུགས་སམ་ཅི་ཞེས་པ་འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཞུ་བར་གྱུར་ནས་རིག་མ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དགའ་བ་བཞི་དེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་བསྐུལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསྟན་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་མེད་མ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་པས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་རུང་བ། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བཞེངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཁ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དག་ཅེ་ན། ཨ་དང་ཧཱུཾ་དག་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་ནི་བཅོམ་
Chinese
祈请您起立啊！请您放下吧！空性的自性即是空性本身的自性。请您成就山居女的果实，即请您成办所需要的事啊！主尊世间款待者啊！您是否安住于空性之中？因为没有您，我找不到方向，我，贱女，向您祈求。安乐主尊世间款待者，即是快乐的主尊啊！您是否进入空性之中，即您是否进入空性之中啊！我，贱女，即是贱女啊！祈求，即是祈祷啊！没有您，即您不在的时候啊！找不到方向，即不知道方向啊！我将了解您的心意。拥有幻眼者，请您起立！我，年轻女子，心神恍惚，请不要断绝慈悲！拥有幻眼者，即是拥有幻眼的人啊！起立，即是请您起立啊！您的，即是您的。我，即是我。了解，即是知道啊！您的心意，即是您的心的状态啊！我，即是我，是变成女人的达嘉尔所用的敬语。心神恍惚，即是失去记忆啊！断绝慈悲，即是请不要断绝慈悲啊！这指的是地、水、火、风自性的四位空行母，成为无我母的一部分，四喜的自性，不可分割的本身，与涅槃无别的世俗谛的体性。世尊劝请，三智慧的自性，二者无别的智慧的自性，即是法身。那无我母具有如幻如虹的特性。布嘎萨以歌声劝请，慈悲心者，空性之定，请放下吧。同样，山居女也说：请放下空性的自性吧！唉！金刚您起立吧！这样说道。同样，贱女也说：您是否安住于空性之中？因为没有您，我找不到方向。这样说道。同样，年轻女子也说：我将了解您的心意。请不要断绝慈悲！这样说道。或者，慈悲心者，这指的是周遍显现的相好之身金刚的自性。
English
Please rise up, Lord! Please let go! The nature of emptiness is the very nature of emptiness. Please accomplish the fruit of the mountain-dwelling mother, that is, please accomplish what is needed! Lord, host of the world! Are you dwelling in emptiness? Because without you, I cannot find direction, I, the lowly woman, beseech you. Blissful Lord, host of the world, that is, the joyful Lord! Are you entering into emptiness, that is, are you entering into emptiness? I, the lowly woman, am the lowly woman! Beseeching, that is, praying! Without you, that is, when you are not present! Cannot find direction, that is, does not know the direction! I will understand your intention. Possessing illusory eyes, please rise up! I, the young woman, am distraught, please do not cut off compassion! Possessing illusory eyes, that is, one who possesses illusory eyes! Rise up, that is, please rise up! Your, that is, yours. I, that is, I. Understand, that is, know! Your intention, that is, the state of your mind! I, that is, I, is the honorific used by Dagyal when transformed into a woman. Distraught, that is, losing memory! Cutting off compassion, that is, please do not cut off compassion! This refers to the four dakinis of the nature of earth, water, fire, and wind, becoming part of the selfless mother, the nature of the four joys, the indivisible itself, the nature of the conventional truth inseparable from Nirvana. Urged by the Bhagavan, the nature of the three wisdoms, the nature of the wisdom inseparable from both, is the Dharmakaya. That selfless mother has the characteristics of illusion and rainbow. Pukkasa urged with song, compassionate one, emptiness samadhi, please let go. Similarly, the mountain-dwelling woman also said: Please let go of the nature of emptiness! Alas! Vajra, please rise up! Thus she said. Similarly, the lowly woman also said: Are you dwelling in emptiness? Because without you, I cannot find direction. Thus she said. Similarly, the young woman also said: I will understand your intention. Please do not cut off compassion! Thus she said. Or, compassionate one, this refers to the nature of the Sambhogakaya Vajra that appears everywhere.
Chinese
具足身的。 嘿！金刚，您所显现的，是宣说的体性，语金刚的自性，圆满报身。 安乐为主而住吗？这指的是离于体性，意金刚的自性，法身。 我以您之意而行。 具眼幻者，您请显现！ 这指的是周遍显现，明显宣说的真实形象的体性，身语意的自性，化身和圆满报身及法身无别的身。 祈请之后，与明妃俱者，是金刚持之义。 白母等四空行母，也是成为金刚持之支分，四喜由此而喜悦，与喜悦金刚的自性相似，因此劝请彼等，显示入定是不合理的，所以没有显示彼等之劝请。 认为那是为了金刚持和入定之缘故。 这显示了金刚持本身成为方便，世俗谛的自性，胜义谛的自性，是白母等四空行母的自性。 无我母本身是智慧的自性，胜义谛的自性，以世俗谛的自性，是布嘎悉拉等四空行母的自性。 二者也是二者无别，即显示菩提心不是他体。 象、马、驴、牛、骡。 人与夏惹巴、猫。 右边的八个颅器里。 依次应知二饮等。 地与水与风与。 火与月亮太阳自身。 作终者与财施者。 在左边的八个颅器里。 娇媚且勇敢不悦意。 暴烈与猛烈可怖畏。 以慈悲威严与寂静。 具足九舞之味自身。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以大金刚。 从精液之相中显现，是随顺劝请而显现的。 大金刚是真实结合的自性。 哪些呢？阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，即方便与智慧等。 那如何呢？从精液之相中，即无自性的自性。 二饮等是世尊
English
Having a body of adornment. Hey! Vajra, what you manifest is the nature of speech, the nature of speech vajra, the perfect enjoyment body. Does the main bliss reside? This refers to being apart from characteristics, the nature of the mind vajra, the Dharma body. I act according to your intention. Possessing eye illusions, please manifest yourself! This refers to the nature of the completely appearing, clearly expressed true form, the nature of body, speech, and mind, the body that is inseparable from the emanation body, the perfect enjoyment body, and the Dharma body. After requesting, together with the consort, it is the meaning of Vajradhara. The four dakinis, such as White Mother, are also part of Vajradhara, and the four joys are delighted by this, similar to the nature of the joyful vajra, so it is unreasonable to urge them to show absorption, so they did not show their urging. It is thought that it is for the sake of Vajradhara and absorption. This shows that Vajradhara himself becomes the means, the nature of the conventional truth, the nature of the ultimate truth, is the nature of the four dakinis such as White Mother. The selflessness mother herself is the nature of wisdom, the nature of the ultimate truth, with the nature of the conventional truth, is the nature of the four dakinis such as Pukkasi. The two are also inseparable, that is, it shows that the mind of enlightenment is not another entity. Elephant, horse, donkey, cow, mule. Man and Sharabha, cat. In the eight skull cups on the right. In order, one should know the two drinks, etc. Earth and water and wind and. Fire and moon and sun itself. The terminator and the giver of wealth. In the eight skull cups on the left. Charming and brave, unpleasant. Fierce and violent, terrifying. With compassion, majesty, and peace. Possessing the taste of the nine dances themselves. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) with the great vajra. Appearing from the form of semen, it appears following the urging. The great vajra is the nature of true union. Which ones? A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: 阿) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) etc., that is, means and wisdom etc. How is that? From the form of semen, that is, the nature of no nature. The two drinks etc. are the Blessed One.