Tibetan
མེད་པའོ། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེས་སྡང་ལས། །ཞེས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ དེ་ཡང་འདི་དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཞེས་པ་ནི། གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་ཆོམ་རྐུན་མ་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྲ་མ་རིན་ཆེན་གཙོ་བོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་རོ་ལངས་མ་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་གྷསྨ་རཱི། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་གྷསྨ་རཱི་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །ཞེས་པ་ནི། གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་སྤྱོད་མ་དང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་འདི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅད་དུ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །ཞེས་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེས་སྡང་ལས། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའོ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དཀར་མོའོ། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཁ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །ཕྲ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་མོ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །ཕྲ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །འདོད་ ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་མོ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷ་སྨ་རཱི། །ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་སྤོས་མོ་དཀར་མོ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་ངེས། །རི་ཁྲོད་གདོལ་པ་གཡུང་མོ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་བཞིན་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །གསུམ་པོ་རིས་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གསུམ་པོ་རིགས་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །གཉིས་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསུམ་པོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད། །ངེས་པར་མདོར་བསྡུས་པ་ལས། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཚུལ་ཏེ། །དབྱེ་བ་ལས་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བཞི་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྒྱས་གདབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། །འདི་ཕྱིར་རིགས་ནི་འཆོལ་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་འཆོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ་རིགས་འཆོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཁྱད་པར་འཆོལ་བས་རིགས་དེ་རྣམས་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་རིགས་འཆོལ་བ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མེད་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །སྒྲུབ་པོ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་ནས་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་གང་ལ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་འཆོལ་བའི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རིགས་མ་འཆོལ་བའི་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་བྱ། །འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །གླུ་དང་གར་དང་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བར་གསུངས་པའི་སྔགས་བཏུབ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་དེ་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ། ཨཾ་ཨཾ་ཨིཾ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན་ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་རྣམ་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ཆུའི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བདེ་བ་སྤངས་ནས་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ན་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་དེ་རྣམས་རིམ་པས་སོ། །ས་བོན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ། ཨུཾ་ཨཱུཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལྀཾ་ལཱྀཾ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཞི་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དྲུག་པ་སྟེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །པུཀྐ་སཱི་ཞེས་པ་ནི། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་བདུན་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་ མ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྨེ་ཤ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨཱ་ལི་ལ་ལི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བདག་མེད་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་སླར་ཡང་བཞི་པ་སྟེ། །གཡུང་མོ་ཉིད་ནི་རེག་ཏུ་མི་རུང
Chinese
没有的。又是“白色的从嗔恨中”说的是：嗔恨是不动者，是识蕴，那也和这白色的是无二无别的。愚痴手印是盗贼女，说的是：愚痴是遍入一切处，是色蕴，那也和盗贼女和这是无二无别的。悭吝手印是僵尸女，说的是：狡诈是宝生部主，是受蕴，那也和僵尸女和这是无二无别的。贪欲手印是伽斯玛日，说的是贪欲是无量光，是想蕴，那也和伽斯玛日这二者是无二无别的。愚痴手印是地行女，说的是：愚痴是遍入一切处，是色蕴，那也和地行女和这是无二无别的。贪欲手印是空行女，说的是：贪欲是无量光，是想蕴，那也和空行女和这二者是不可分的，不是各自独立的，是不可分割的。三金刚无别之自性，是空行母们的智慧三者的加持，是显示法身即是三身。说是嗔恨手印是无我母，说是嗔恨手印是布嘎萨，又是“白色的从嗔恨中”说的是：是识和根和境，是识本身。因此薄伽梵说：根是什么和什么道本身，那就是它的自性。没有安住的瑜伽士，恒时安住于此。说的是这个。色蕴不是金刚母，受蕴是白色母，想蕴是水之瑜伽母，说的是三身的自性的空行母三者。行蕴的自性是金刚空行母，说的是不空成就所加持的阿哩嘎哩的音声之鬘二者无别的结合本身，是喜悦金刚。愚痴手印是山居女，狡诈手印是旃陀罗女，贪欲手印是少女本身，说的是三身的自性的空行母三者。愚痴手印是山居女，狡诈手印是旃陀罗女，贪 欲手印是少女本身，说的是三身的自性的空行母三者
English
It is not. Also, "White from hatred" means: Hatred is Akshobhya, it is the skandha of consciousness, and that is no different from this white one. The mudra of ignorance is the thief woman, which means: Ignorance is Vairochana, it is the skandha of form, and that is no different from the thief woman and this one. The mudra of stinginess is the zombie woman, which means: Deceit is Ratnasambhava, it is the skandha of feeling, and that is no different from the zombie woman and this one. The mudra of desire is Ghasmari, which means that desire is Amitabha, it is the skandha of perception, and that is no different from this Ghasmari. The mudra of ignorance is the earth-walking woman, which means: Ignorance is Vairochana, it is the skandha of form, and that is no different from the earth-walking woman and this one. The mudra of desire is the sky-walking woman, which means that desire is Amitabha, it is the skandha of perception, and that is no different from the sky-walking woman and this one, they are inseparable, not independent, and indivisible. The nature of the three vajras being inseparable is the blessing of the wisdom of the dakinis, which shows that the Dharmakaya itself is the three bodies. It is said that the hatred mudra is the selflessness mother, it is said that the hatred mudra is Pukkasi, and again, "White from hatred" means: It is consciousness, sense organs, and objects, it is consciousness itself. Therefore, the Bhagavan said: Whatever sense organ and whatever path, that is its own nature. The yogi who does not abide, always abides in it. That's what it says. The form skandha is not Vajra Mother, the feeling skandha is White Mother, the perception skandha is Water Yogi Mother, which refers to the three dakinis of the nature of the three bodies. The nature of the formation skandha is Vajra Dakini, which means that the inseparable union of the two garlands of the sound of Ali Kali blessed by Amoghasiddhi is the Joyful Vajra. The mudra of ignorance is the mountain-dwelling woman, the mudra of deceit is the Chandala woman, the mudra of desire is the young woman herself, which refers to the three dakinis of the nature of the three bodies. The mudra of ignorance is the mountain-dwelling woman, the mudra of deceit is the Chandala woman, the mudra of desire is the young woman herself, which refers to the three dakinis of the nature of the three bodies.
Chinese
愚痴手印是盗贼女，悭吝手印是僵尸女，贪欲手印是嘎玛日。（གྷ་སྨ་རཱི，梵文天城体：घस्मारि，梵文罗马拟音：ghasmāri，汉语字面意思：嘎玛日）这三位空行母也是三身的自性。无我白檀香女，以及三位识空行母，具有方便与智慧，确是金刚空行母。山间贱女瑜伽母，以身语意之手印加持。同样，郭丽等三位，以身语意之手印加持。二与非二之理，三者可说成六种姓，因方便与智慧之自性，三者之种姓变为六种。以二之理，三者本身，具有无二一体之自性。那也说是五种相。从确定之简要来说，是二与非二之理，从分别来说则变为三种。第四是应成办之理，那是无法言说的。因为以嗔恨加持，空行母之轮无上。因此，从种姓混乱，没有成就，也没有修法。像这样等等，是修持种姓混乱之瑜伽，应理解为是修持种姓混乱之瑜伽。特别是，以混乱，那些种姓与何者相应进入之瑜伽，那就是修持种姓混乱之瑜伽。因此，没有成就，是没有果；没有修法者，是没有因。因与果之自性，从无有事物无别而来。或者，以各种各样的形式抛弃舍弃，即对显现庄严等诸种姓，如来显现对何者修持之瑜伽，那就是种姓混乱之修持瑜伽。因此，“没有成就，也没有修法者”，是指不混乱种姓之修持瑜伽，任何双运生起次第，是佛陀的行境。就因为那，以欲乐瑜伽母应知。以欲乐，是指任运成就。瑜伽母，是指具有自性任运成就之瑜伽之义。是歌舞与加持之疑虑消除。现在是宣说区分咒语之次第
English
The mudra of ignorance is the thief woman, the mudra of stinginess is the zombie woman, the mudra of desire is Ghasmari. These three dakinis are also the nature of the three kayas. The selfless white sandalwood woman, and the three consciousness dakinis, possess skillful means and wisdom, and are definitely Vajra Dakinis. The mountain ascetic Chandali yogini is blessed with the mudras of body, speech, and mind. Likewise, the three, such as Gauri, are blessed with the mudras of body, speech, and mind. The principle of two and non-duality, the three can be said to be six lineages, because of the nature of skillful means and wisdom, the lineages of the three become six. With the principle of two, the three themselves have the nature of non-dual oneness. That is also said to be five aspects. From the definite summary, it is the principle of two and non-duality, from the distinction it becomes three. The fourth is the principle to be accomplished, which cannot be spoken. Because of blessing with anger, the wheel of dakinis is unsurpassed. Therefore, from the confusion of lineages, there is no accomplishment and no practice. Like this and so on, it is the practice of yoga of confused lineages, and it should be understood as the practice of yoga of confused lineages. In particular, with confusion, the yoga in which those lineages correspond and enter, that is the yoga of practicing confused lineages. Therefore, no accomplishment means no result; no practitioner means no cause. The nature of cause and result comes from the inseparability of non-existent things. Or, abandoning and discarding in various forms, that is, the yoga of practicing the manifested Tathagata for the lineages such as Manifest Adornment, that is the yoga of practicing confused lineages. Therefore, "no accomplishment and no practitioner" refers to the practice of yoga that does not confuse lineages, and any arising stage of union is the realm of the Buddha. Because of that, the yogini should be known by desire. By desire, it means spontaneously accomplished. Yogini means having the meaning of yoga that is spontaneously accomplished by nature. It is the elimination of doubts about songs, dances, and blessings. Now it is said to distinguish the order of mantras.
Chinese
说的是念诵阿里的方法。第一个阿里是无我母。第二个阿里是金刚母。第三个阿里是白色者本身。第四个是水之瑜伽母。阿阿伊伊，以半月和圆点装饰。嗡嗡嗡，是四空行母的种子。或者，第一个阿里无我母是心金刚。第二个阿里金刚母是身金刚。第三个阿里白色者本身。这指的是语金刚。第四个水之瑜伽母。指的是，金刚三者无别的俱生。或者，是喜、胜喜和殊胜喜自性的三空行母。第四个水是菩提心。因为此瑜伽存在于其中，所以是水之瑜伽母，舍弃安乐后，以“非彼”之语，第四者是俱生。第五个是金刚空行母。第六个被称为布嘎西。第七个本身是山居母。第八个被称为有痣者。第九个又是老母本身。或者，第五个和第二个是白色者本身。乌乌日日力力，这些依次是。六个种子都变成了以半月和圆点装饰。嗡嗡日日力力，是六空行母的种子。或者，第五个金刚空行母。指的是，彼即第四个是第五个，如镜子等五种智慧自性的金刚空行母。彼即第六个，第六个是金刚持的智慧。布嘎西指的是，以嗔怒手印布嘎西。以这句话来说明。彼即第七个是方便和智慧二者无别的自性。第五个是五种智慧舒展和收摄的自性，是方便。第六个是第六个金刚持的智慧的智慧，那二者是无别的。第七个本身是山居母。指的是，菩提心。第八个指的是，彼即方便和智慧无别的金刚三者的自性，被称为有痣者。阿里与拉里平等进入，无我母加持的自性的外猛母们，被称为第八个有痣者。第九个又是老母本身。又是再次第四个。老母本身是不可触碰的。