Tibetan
མའོ། །གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ན་རོ་ལཱ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདིའོ། །ཀ་རུ་ཎི་ཀི་ནི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེས་ན་རོ་ལཱ་ནི་འགལ་བར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་པ་རུ་ཁཱཛྫ་ཨི་གཱ་ཌྷེཾ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མ་ཨ་ཎཱ་པི་ཛཱ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཧ་ལེ་ཀཱཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དུ་ནཱུ་རུ་བཱཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཙ་ཨུ་ས་མ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིག་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀསྣུ་རི་སི་ཧླ་ཀརྦུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎི་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ངོ༌། །སཱ་ལིཉྫ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཀུན་ནོ། །སཱ་ལིཉྫ་ནི་དེའོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དེར་རོ། །བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཕྲི་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ནི་འོད་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྡུ་བའོ། །ཁེ་ཊ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྤྲོ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཤུདྡྷཱ་ཤུདྡྷཱ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ལས་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ནི་རཱཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཏ་ཧིཉྫ་ས་ར་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ལ་ནི་རཱཾ་ཤུ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་པི་ཨ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཛ་ས་རཱ་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཛ་ནི་དོན་ཡོད་རླུང་གི་ནཱ་དའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་རཱ་བ་ནི་ཤི་བའི་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་ནཱ་དར་ཐིག་ལེ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ལཾ་ཡཱ་ཛེཾ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་
Chinese
མའོ། །གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ན་རོ་ལཱ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདིའོ། །ཀ་རུ་ཎི་ཀི་ནི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེས་ན་རོ་ལཱ་ནི་འགལ་བར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་པ་རུ་ཁཱཛྫ་ཨི་གཱ་ཌྷེཾ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མ་ཨ་ཎཱ་པི་ཛཱ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཧ་ལེ་ཀཱཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དུ་ནཱུ་རུ་བཱཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཙ་ཨུ་ས་མ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིག་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀསྣུ་རི་སི་ཧླ་ཀརྦུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎི་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ངོ༌། །སཱ་ལིཉྫ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཀུན་ནོ། །སཱ་ལིཉྫ་ནི་དེའོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དེར་རོ། །བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཕྲི་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ནི་འོད་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྡུ་བའོ། །ཁེ་ཊ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྤྲོ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཤུདྡྷཱ་ཤུདྡྷཱ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ལས་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ནི་རཱཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཏ་ཧིཉྫ་ས་ར་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ལ་ནི་རཱཾ་ཤུ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་པི་ཨ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཛ་ས་རཱ་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་ཛ་ནི་དོན་ཡོད་རླུང་གི་ནཱ་དའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་རཱ་བ་ནི་ཤི་བའི་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་ནཱ་དར་ཐིག་ལེ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ལཾ་ཡཱ་ཛེཾ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་ མའོ། །གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི་是恒常，二者无别。ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ན་རོ་ལཱ། 这即是三金刚无别。ཀ་རུ་ཎི་ཀི་是执持俱生喜乐之智慧，故为悲心菩提心。因此，རོ་ལཱ་是不相违背的，世俗谛与胜义谛无别，即是第四俱生。ཏ་ཧིཾ་པ་རུ་ཁཱཛྫ་ཨི་གཱ་ཌྷེཾ་的意思是，因为彼有彼之俱生，故无有对身体的执着。མ་ཨ་ཎཱ་པི་ཛཱ་ཨི་的意思是，没有对心的执着。ཧ་ལེ་ཀཱཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་的意思是，也没有对语的执着。དུ་ནཱུ་རུ་བཱཛྫ་ཨ་ཨི་的意思是，也没有对空性的执着。这是如何的呢？因为ཙ་ཨུ་ས་མ་是四大种的自性。ཀསྣུ་རི་སི་ཧླ་ཀརྦུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་的意思是，三身无别也是如此。མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎི་的意思是，镜子等五种智慧的自性也是如此。སཱ་ལིཉྫ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ ཨི་ཨ་ཨི་的意思是，这一切。སཱ་ལིཉྫ་是彼。ཏ་ཧིཾ་是于彼。བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་的意思是，以无余的方式食用，故生起极清净的法界。这是如何的呢？ཕྲི་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་之中，ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་是光明，即是摄集胜义谛。ཁེ་ཊ་是行，即是开展世俗谛，胜义谛与世俗谛无别。这是什么呢？ཤུདྡྷཱ་ཤུདྡྷཱ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ཤུདྡྷ་是胜义谛。ཨ་ཤུདྡྷ་是世俗谛。二者无别，故二者皆非。另外，这是什么呢？ནི་རཱཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་བི་ཏ་ཧིཉྫ་ས་ར་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་之中，ནི་རཱཾ་ཤུ་是光明。ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་པི་ཨ་是此之自性，即是做成三身。ཛ་ས་རཱ་བ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི་，ཛ་是具有意义的风之那达的异名。ས་རཱ་བ་是死亡之尸，因为是法界的明点，故那达融入明点。这是如何呢？མ་ལཾ་ཡཱ་ཛེཾ་二者无别地融合。
English
Ma o. Ghaṇe Kripiṭa Hobājja I is constant, and the two are inseparable. Karuṇe Ki Ānaro Lā. This is the indivisibility of the three vajras. Karuṇiki is the wisdom that holds the bliss of co-emergence, hence it is the mind of compassion and bodhicitta. Therefore, Rolā is not contradictory, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, which is the fourth co-emergence. Tahiṃ Parukhājja Igāḍheṃ means that because it has the co-emergence of that, there is no attachment to the body. Ma Aṇāpijā I means that there is no attachment to the mind. Hale Kāñjara Pāṇi A I means that there is also no attachment to speech. Du Nūru Bājja A I means that there is also no attachment to emptiness. How is this so? Because Ca Usa Ma is the nature of the four great elements. Kasnu Ri Si Hla Karbura Lā I A means that the indivisibility of the three bodies is also like that. Māla Indrani means that the nature of the five wisdoms such as mirrors is also like that. Sāliñja Tahiṃ Bharukhā I A I means all of this. Sāliñja is that. Tahiṃ is in that. Bharukhā I A means that by eating in a complete way, the utterly pure dharmadhatu arises. How is that? In Phri Khaṇa Kheṭa Karante, Phreṃ Khaṇa is light, which is the collection of ultimate truth. Kheṭa is going, which is the unfolding of conventional truth, the ultimate truth is inseparable from the conventional truth. What is that? Śuddhāśuddhā Namuṇi A I. Śuddha is the ultimate truth. Aśuddha is the conventional truth. The two are inseparable, so neither is. Also, what is that? In Nirāṃśu Aṃgecaḍā Bitahiñja Saraba Pāṇi A I, Nirāṃśu is light. Aṃgecaḍā Pi A is its nature, which is to make the three bodies. Ja Sarāba Pāṇi A I, Ja is another name for the meaningful wind's nada. Sarāba is the corpse of death, because it is the bindu of the dharmadhatu, so the nada merges into the bindu. How is that? Malaṃ Yājeṃ, the two merge inseparably.
Tibetan
པའོ། ཀུནྡུ་རུ་བ་ཊ་ཨི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི་རེ་ཞེས་པ་ལ། ཌིཎྜི་མ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཡང་དེར་བཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་མི་གཏོང་ཞིང་མི་སྤོང་བ་སྟེ་གཏང་བའི་ཚུལ་དུ་མི་ནུས་པའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ནི་གླུའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོའོ། གསང་བའི་དོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཤད་དོ། །གར་གསུངས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གར། །བརྗེད་ངས་མེད་དྲན་རྣལ་འབྱོར་ལས། །བསྒྱུར་བས་ན་གར་ཏེ་རྐང་བསྟབས་བརྒྱད་དོ། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། བརྗེད་ངེས་མེད་པའི་དྲན་པ་ཡིས་ ཏེ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། བསྒོམ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གུས་པར་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པ་ལས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་མེད་པ་དེའི་རིམ་པས་གང་གར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མཆོག་གི་གར་དུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གར་ནི་གར་བྱེད་པ་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པས་གསུངས་པ། བསྒོམ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཆགས་པའོ། །འདོད་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འདི་གཉིས་ནི་གླུ་དང་གར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡིན་པར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས
Chinese
哦！昆度如瓦扎伊是金刚持和无我母无二无别地显现。名为“丁迪玛达辛纳瓦吉阿伊热”中，“丁迪玛”是阿瓦杜提无我母。在那里，“瓦吉阿伊”是不舍弃、不抛弃，是不能以舍弃的方式存在。这表明，以幻化等十二种比喻近似象征的，所有显现都彻底了知的菩提道双运次第，是歌的意义。如其语的意义是最初的结合。秘密的意义是坛城胜王。极秘密的意义是事业胜王，即宣说了三种坛城。关于舞的讲述：黑汝嘎之形为舞，无忘失忆念瑜伽中，转变故为舞，即八种立足。以谁之形？以黑汝嘎之形，即黑汝嘎的自性。如何是黑汝嘎之形？以无忘失的忆念，即以双手等黑汝嘎的随念。这本身如何？以执著于禅定的心，即以随念执著于禅定的心。那又如何？以恒常串习的心，即恒常、不间断、恭敬、长久串习而来的意义。这表示，不执著于恒常禅定，以黑汝嘎无形之次第，随其所欲而行，那本身就是至上的舞，没有其他。或者，舞是舞动没有止境，即周遍一切，因此不动摇。如何不动摇？以黑汝嘎之形，即以空性、无相、无愿的自性。这本身如何讲述？以执著于禅定的心。禅定是等持。其乐称为欲。因此是执著。欲母是无我母。以心是指以无我母的智慧。这二者是歌和舞。归纳为以三金刚瑜伽存在，讲述道：金刚法与佛，瑜伽母与母众。金刚法是指法。
English
O! Kunduruvaṭa is the manifestation of Vajradhara and the selflessness mother without distinction. In the name "Ḍiṇḍi Māta Hinnabājji A I Re," "Ḍiṇḍi Mā" is Avadhūtī, the selflessness mother. There, "Vājji A I" means not abandoning or forsaking, it cannot exist in the manner of abandonment. This indicates that the dual union of the path to enlightenment, which is closely symbolized by twelve metaphors such as illusion, and in which all manifestations are completely known, is the meaning of the song. The meaning as it sounds is the initial union. The secret meaning is the supreme king of the mandala. The extremely secret meaning is the supreme king of action, which is the explanation of the three mandalas. The dance is described as: The form of Heruka is the dance, From the yoga of unforgetting mindfulness, Transformation is the dance, which is eight stances. By whose form? By the form of Heruka, which is the nature of Heruka. How is the form of Heruka? By the mindfulness without forgetting, that is, by the remembrance of Heruka with two hands and so on. How is this itself? By the mind attached to meditation, that is, by the mind that remembers and clings to meditation. How is that itself? By the mind that is always accustomed, which means it comes from constant, uninterrupted, respectful, and long-term habituation. This means that without clinging to constant meditation, the order of the formless Heruka, whatever one does as one pleases, that itself is the supreme dance, there is nothing else. Alternatively, the dance is dancing without end, that is, it is pervasive and therefore unmoving. How is it unmoving? By the form of Heruka, that is, by the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness. How is this itself described? By the mind attached to meditation. Meditation is absorption. Its bliss is called desire. Therefore, it is attachment. The desire mother is the selflessness mother. By mind means by the wisdom of the selflessness mother. These two are song and dance. It is summarized as existing by the yoga of the three vajras, saying: Vajra Dharma and Buddha, Yogini and Matri. Vajra Dharma means Dharma.