Tibetan
་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ཉིད། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྔར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་འདིས་ན་ཞུས་པའི་ལན་ཡང་འདེབས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེམས། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་སེམས་སོ། །ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས། །རི་ཁྲོད་མ་ཆུའི་ཁམས་དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཏེ། །འདིས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཏི་མུག་འགྱུར། །ཐུགས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ལུས་ནི་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཐུགས་ཉིད་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཐུགས་སོ། །སའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་བསྟན་ནས་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་གདོལ་བ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། མེ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །རིགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མིན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །གདོལ་པ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ན་ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའི་རྒྱས་གདབ་ཅེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་བཤད་པ། །ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །དྲོད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་ཁྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཡང་དྲོད་ནི། དྲོད་ཀྱང་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ལ། །ཁྲག་ཀྱང་ཕྲ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕྲ་མ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཡུང་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་གཡུང་མོ་རླུང་ཉིད་དེ། །དོན་ཡོད་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །དོན་ཡོད་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ། །གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་པར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ལ་རིགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་ཁྲག་དོག་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁས་པས་གཡུང་མོ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཡུང་མོ་ཡང་ཐུགས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་པུཀྐ་སཱི་ལ་ སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གཞན་བཞི་པོ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲ་བ་ཉིད། །དཀར་མོ་སྣང་མཛད་གསུངས་པ་ཉིད། །སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དཀར་མོ་སྣང་མཛད་གསུངས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གསུངས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཞེས་པས་ནི། སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་རོ་ལངས་མ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། །དྲིའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡི་རིགས་པས་གྷ་སྨ་རཱི། །ཞེས་པ་ནི་རོའི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལས་མ་ལོག་རྒྱད་གདབ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ནི་ཕྱིས་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨྲས་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་གཅིག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བློ་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཆེ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མས་ཞུས་པ། །སྙོམས་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་བདག་ མེད་མས་ཞུས་པ། །གཏོར་མ་ཆེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཆོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནི་སྲིད་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་བཞུགས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཞེས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞུགས་ནས་ནི་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཏོར་མ་ནི་མཆོད་པ་སྦྱར་བའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བགེགས་དང་སྟེ་དབང་པོར་རྣམས་ལས་སོ། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས་ནི་སེམས་ལས་སོ། །ཨཾ་ཨིནད། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛ་ཀླ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བཱ་ཨུ་ར་ཀླ། ཙནད། སུ་ཛྫ་མཱ་ད། པཱ་པྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཥྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུ་ལླ། དྷཱུ་པྤ། མཱཾ་ས། པིཾ་གྷ། ཨཾ་བྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེཊ། གཱ་ང༌། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུདྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ་ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ་དེ་ཡོ
Chinese
是喜金刚本身，不是其他的。以喜金刚的方法来清净境，喜金刚的自性就显示了境的清净。唯独心与三界无别的喜金刚，那本身就是佛。因此，一切有情都是佛，对此毫无疑问。地是说成布嘎西的。如何是不动佛手印？因为愚痴是坚固的。身是说成毗卢遮那佛的。这是说，之前说了金刚藏的赞颂。之后，金刚藏认为喜金刚本身是清净境等，心中产生怀疑。如何是不动佛手印？这是因为这个原因而提问，回答也相应地提出：身金刚如何能变成语金刚呢？世尊开示说：舍弃身体后，依靠心，美丽不会改变。因此，毗卢遮那佛的心，在身上施加了语的手印。因此，身体本身就是心。水界说是山居母。不动佛是精液的形象。主要的不动佛手印，是对山居母施加手印。应该对山居母水界施加语的手印。这说明语金刚本身就是意金刚。意金刚本身就是语金刚。意的金刚也是身金刚本身。世尊开示说：舍弃心后，身体的住处不会改变。因此，心会变成愚痴。在心中施加愚痴的手印。因此，与心不同的身体是不可见的，因此意就是身。因此，身语意本身就是意。在显示了地的自性的两个空行母之后，掌握了火的自性的旃陀罗女，并说道：火是说成旃陀罗女。贪欲的手印是旃陀罗女。是手印，不是其他。如何是宝生佛手印？如果应该用语金刚来施加旃陀罗母，那么如何施加宝生佛的印呢？对此，世尊开示说：因为贪欲说是血。血是宝
English
It is Hevajra himself, not others. By the method of Hevajra, purifying the realm, the nature of Hevajra reveals the purity of the realm. The Hevajra who is solely mind and inseparable from the three realms, that itself is the Buddha. Therefore, all sentient beings are Buddhas, without any doubt. Earth is said to be Pukkasi. How is the Akshobhya mudra? Because ignorance is solid. The body is said to be Vairochana. This is saying that previously the praise of Vajragarbha was spoken. After that, Vajragarbha thought that Hevajra himself is the pure realm, etc., and doubt arose in his mind. How is the Akshobhya mudra? This is because of this reason that the question is asked, and the answer is also given accordingly: How can the body vajra become the speech vajra? The Bhagavan taught: After abandoning the body, relying on the mind, beauty will not change. Therefore, the mind of Vairochana, on the body, applied the mudra of speech. Therefore, the body itself is the mind. The water element is said to be the mountain-dwelling mother. Akshobhya is the form of semen. The main Akshobhya mudra is applying the mudra to the mountain-dwelling mother. The mudra of speech should be applied to the water element of the mountain-dwelling mother. This explains that the speech vajra itself is the mind vajra. The mind vajra itself is the speech vajra. The vajra of mind is also the body vajra itself. The Bhagavan taught: After abandoning the mind, the abode of the body will not change. Therefore, the mind will become ignorance. Apply the mudra of ignorance to the mind. Therefore, the body different from the mind is invisible, therefore the mind is the body. Therefore, body, speech, and mind themselves are mind. After showing the two dakinis of the nature of earth, mastering the chandali of the nature of fire, he said: Fire is said to be chandali. The mudra of desire is chandali. It is a mudra, not another. How is the Ratnasambhava mudra? If the chandali should be applied with the speech vajra, then how to apply the Ratnasambhava mudra? To this, the Bhagavan taught: Because desire is said to be blood. Blood is precious.
Chinese
具德者您。（因为）热是血的自性，以贪欲悭吝的印封印。因为贪欲说是血，血是宝生。又是热，热也是血的自性，血也是微细的自性，微细是慢金刚。以这些词句，应理解为是以心性封印。关于风界自性的庸母的自在而说。（因为）庸母是风，是有意义的风的形相者，以有意义的印对庸母，主要印是种姓。以成就义的印对庸母说是种姓。薄伽梵开示：除了贪欲没有血的疑虑，其他地方没有，因此以贪欲印，智者以庸母印封印。这显示什么呢？贪欲无量光语金刚，那也是心金刚的印，风界自性的庸母也是心，应如是理解。这显示什么呢？五蕴自性的无我母等空行母，以及地等四大种自性的布嘎西拉等四空行母，全部都是以心印封印。其他四空行母也是以心印封印，如是说。因为色是坚硬，白母显现所说，以先前所说的道理，以心之主封印。色是愚痴的自性，所以是坚硬。那也是白母显现所说，是毗卢遮那佛身自性之故。先前所说的意思是，以心对身封印。那以道理是盗女。以这些，因为是声音的自性，宝生圆满清净是无量光，无量光也是不动圆满清净。同样僵尸母等，是气味的自性，无量光圆满清净即是不动。以那些道理是嘎玛热，是味道的自性，不空成就圆满清净即是不动。从那不颠倒而封印。
English
O Possessor of Excellence. Because heat is the nature of blood, it is sealed with the seal of desire and miserliness. Because desire is said to be blood, blood is Ratnasambhava. And also heat, heat is also the nature of blood, and blood is also the nature of subtle elements, subtle elements are the vajra of pride. With these words, it should be understood that it is sealed with the nature of mind. Speaking in terms of the empowerment of Yungmo, the nature of the wind element. Because Yungmo is wind, it is the embodiment of meaningful wind. With the meaningful seal on Yungmo, the main seal becomes lineage. Yungmo is referred to as lineage with the seal of meaningful accomplishment. The Bhagavan taught: There is no doubt of blood except for desire, it is not found elsewhere, therefore, with the seal of desire, the wise seal Yungmo with a seal. What does this indicate? Desire Amitabha speech vajra, that is also the seal of the mind vajra, Yungmo, the nature of the wind element, is also the mind, it should be understood as such. What does this indicate? The selflessness mother, etc., of the nature of the five aggregates, the dakinis, and the four great elements such as earth, the four dakinis such as Pukkasi, all are sealed with the mind seal. The other four dakinis are also sealed with the mind seal, it is said. Because form is solid, White Mother Manifestation is spoken, with the reason of what was said before, it is sealed by the lord of the mind. Because form is the nature of ignorance, it is solid. That is also what White Mother Manifestation said, because it is the nature of Vairochana's body. What was said before means that the body is sealed with the mind. That, by reason, is the thief woman. With these, because it is the nature of sound, Ratnasambhava's complete purification is Amitabha, Amitabha is also Akshobhya's complete purification. Similarly, the corpse mother, etc., are the nature of smell, Amitabha's complete purification is Akshobhya. With those reasons, it is Ghasmari, it is the nature of taste, Amoghasiddhi's complete purification is Akshobhya. From that, without inversion, it is sealed.
Chinese
因此，请理解为以不颠倒的方式，以无我母等次第而存在。地行母和空行母这两位空行母，将在后面清楚地阐述。身语意三者是意的自性，因为包含在其中，所以没有单独说明这两位空行母。现在，因为仅以心识而唯一地分别，所以就是佛陀本身。被突如其来的垢染所遮蔽的众生，如何进行大供食和大的供养，以及如何使一切感官都感到满足，请铭记于心后宣说。喜悦金刚，金刚持，处于等持之中的本尊，为了众生的利益而作大供食。对此，无我母请问说：等持，是指证悟无二的世俗自性。喜悦金刚，是指摄集之自性。金刚持，是指二谛无别。对此，安立的那个，无我母请问说：大供食是真实的供养。为了众生的利益，是为了变成三有之众生。埃വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）如是安住后，为了从障碍和邪道中，保护众生的性命，金刚萨埵宣说了供食。埃വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）如是，是指结合之瑜伽。因此安住后，即不离誓言之行。因此就是金刚萨埵。供食是混合的供养。宣说，是布施。众生，是指三身之自性。保护性命，是为了证悟仅是识而已。为什么呢？因为从障碍和感官中。从邪道中，是从心中。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）因达（藏文，梵文天城体：इन्द，梵文罗马拟音：Inda，汉语字面意思：因陀罗）。扎玛（藏文，梵文天城体：जम，梵文罗马拟音：Jama，汉语字面意思：阎摩）。扎拉（藏文，梵文天城体：जल，梵文罗马拟音：Jala，汉语字面意思：水）。扎嘎拉（藏文，梵文天城体：जकल，梵文罗马拟音：Jakala，汉语字面意思：水瓶）。布达（藏文，梵文天城体：भूत，梵文罗马拟音：Bhūta，汉语字面意思： भूत）。巴赫尼（藏文，梵文天城体：वह्नि，梵文罗马拟音：Vahni，汉语字面意思：火）。瓦乌拉嘎拉（藏文，梵文天城体：वाउरकल，梵文罗马拟音：vāurakala，汉语字面意思：风瓶）。赞达（藏文，梵文天城体：चन्द，梵文罗马拟音：Canda，汉语字面意思：月亮）。苏匝玛达（藏文，梵文天城体：सुज्जमाद，梵文罗马拟音：Sujjamāda，汉语字面意思：善喜悦）。巴巴（藏文，梵文天城体：पाप्प，梵文罗马拟音：Pāppa，汉语字面意思：罪恶）。达拉巴达列（藏文，梵文天城体：तलपाताले，梵文罗马拟音：Talapātāle，汉语字面意思：地狱）。阿什塔萨帕梭哈（藏文，梵文天城体：अष्टसप्पस्वाहा，梵文罗马拟音：Aṣṭasappasvāhā，汉语字面意思：八蛇梭哈）。伊当巴林（藏文，梵文天城体：इदं बलिं，梵文罗马拟音：Idaṃ baliṃ，汉语字面意思：此供食）。奔扎（藏文，梵文天城体：भुञ्ज，梵文罗马拟音：Bhuñja，汉语字面意思：享用）。吉嘎（藏文，梵文天城体：जिघ，梵文罗马拟音：Jigha，汉语字面意思：嗅）。普拉（藏文，梵文天城体：फुल्ल，梵文罗马拟音：Phulla，汉语字面意思：盛开）。度帕（藏文，梵文天城体：धुप्प，梵文罗马拟音：Dhuppa，汉语字面意思：烟）。芒萨（藏文，梵文天城体：मांस，梵文罗马拟音：Māṃsa，汉语字面意思：肉）。宾嘎（藏文，梵文天城体：पिंघ，梵文罗马拟音：Piṃgha，汉语字面意思：黄色）。昂巴（藏文，梵文天城体：अंभ，梵文罗马拟音：Aṃbha，汉语字面意思：水）。萨帕（藏文，梵文天城体：सप्प，梵文罗马拟音：Sappa，汉语字面意思：蛇）。嘎匝（藏文，梵文天城体：कज्ज，梵文罗马拟音：Kajja，汉语字面意思：黑色）。堪迪（藏文，梵文天城体：खन्ति，梵文罗马拟音：Khanti，汉语字面意思：忍耐）。库尼（藏文，梵文天城体：खुणि，梵文罗马拟音：Khuṇi，汉语字面意思：挖掘）。佩特（藏文，梵文天城体：फेट，梵文罗马拟音：Pheṭa，汉语字面意思：头巾）。嘎昂（藏文，梵文天城体：गाङ，梵文罗马拟音：Gāṅa，汉语字面意思：恒河）。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿卡罗穆康萨瓦达玛南阿迪亚努达帕纳特瓦达（藏文，梵文天城体：अकारोमुखंसर्वधर्माणांआद्यनुत्पन्नत्वात्，梵文罗马拟音：akāromukhaṃsarvadharmāṇāṃādyanutpannatvāt，汉语字面意思：阿字是诸法之首，本不生）。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿吽啪特梭哈（藏文，梵文天城体：आहूंफट्स्वाहा，梵文罗马拟音：āhūṃphaṭsvāhā，汉语字面意思：阿吽啪特梭哈）。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）虚空智金刚自性我（藏文，梵文天城体：शून्यताज्ञानवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：śūnyatājñānavajrasvabhāvaātmāko'haṃ，汉语字面意思：空性智慧金刚自性我）以“我是谁”来观修空性后，在那之中观修红色的阿字，然后它