Tibetan
།མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མེ་ཏོག་གི་དངོས་པོ་མེད་ན་མི་ཤེས་ཤིང་མི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་བདེ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་དྲི། །ཞེས་པ་ནི། དི་ཤེས་པ་དེ་རེ་ཞིག་མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ན། མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་བཀག་པས། དྲི་འདིར་ངེས་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་མེད། གང་དྲིའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེས་ནི་བདག་མེད་པ་མ་བསྒོམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་འདིའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤངས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་གང་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་ནི། མ་རིག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་ལྡོག་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་གཉི་གར་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་རྟོགས་ན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་རྟག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་གཅད་པར་མི་ནུས་པས་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ལ་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི། བསྐྱེད་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་པ་གང་འདི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་ པ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང༌། ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། ང་ནི་ཡི་གེ་ཨཱ་དང་ཡི་གེ་ཧཱའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ང་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་དང༌། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་མི་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་བརྩུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གང་ཞིག་རྨོངས་པ་ནི། གཏི་མུག་གིས་གཡོགས་པའོ། །དེས་ང་མི་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་ཞིག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་དེས་ཀྱ
Chinese
花朵无实不可知，如是色等无实故，安乐亦不可缘取。如花朵所依之香，若无花朵之实体则不可知亦不可解，如是若无色等之实体，则安乐亦不可缘取。是故依于色者，乃是稍微加持无色之物而相似，然彼非于一切皆相同。无论如何，皆应以彼之自性而了知，即色即是无色者，无色者即是有色者。又如，如花所依香。此乃说，若暂时依于花朵而知解，然花朵本身从最初即未生，因无实体故遮止生起，故于此处定无知解。因无其他知解可解香之知解故。如是，安乐亦是真实之智慧，无有可缘取之处，乃是不可缘取之自性。如何呢？色等无实故，色等之色之实体不存在，此乃未修习无我，即是色等之义。此示何义？不修圆满次第而成就，乃是此之宗派，如何呢？因由生起次第而了知。如是之意。舍弃生起次第则无圆满次第之义。如是亦云：此中无有可舍弃，亦无少许可增添，如实观真实，见真实则得解脱。此即是见真实，且了知一切法之自性，然无明与突发之垢染，恒常无法了知事物之实相，了知事物之实相亦与无明相违，故无法了知事物之实相，于二者皆无法了知事物之实相。了知事物之实相即是真实之智慧。是故，到达彼之境地者，若亦未能了知，则将有何事发生？是故，突
English
A flower without substance cannot be known. Likewise, since form and so on are without substance, even happiness cannot be apprehended. Just as the scent that relies on a flower cannot be known or understood if the flower's substance is absent, so too, if the substance of form and so on is absent, happiness cannot be apprehended. Therefore, that which relies on form is similar, having been slightly blessed with the quality of being formless. However, it is not entirely the same. Whatever it may be, it should be understood by its very nature: form itself is that which is formless, and that which is formless is that which has form. Furthermore, "Just as scent relies on a flower" means that if that knowledge is temporarily dependent on the flower, it is temporarily known and understood. However, since the flower itself has not arisen from the beginning, and because it is without substance, arising is prevented. Therefore, there is definitely no knowledge or understanding of scent here, because there is no other knowledge to understand the knowledge of scent. Likewise, happiness is also the true wisdom, without anything to be apprehended; it is the very nature of non-apprehension. How so? "Since form and so on are without substance" means that the substance of form and so on does not exist, which means that one has not cultivated selflessness, which is the meaning of form and so on. What does this indicate? That the accomplishment without cultivating the completion stage is the tenet here. How so? Because it is understood through the generation stage. This is the intention. Abandoning the generation stage means that there is no completion stage. As it is also said: "Here, there is nothing to be abandoned, nor is there anything to be added. Look at reality as it is. Seeing reality, one is liberated." This is seeing the truth and understanding the nature of all phenomena. However, ignorance and sudden defilements constantly prevent the realization of the true nature of things. Realizing the true nature of things is also contrary to ignorance, so the true nature of things cannot be realized, and in both cases, the true nature of things cannot be realized. Realizing the true nature of things is true wisdom. Therefore, what will happen if those who have reached that state also fail to realize it? Therefore, sudden
Chinese
为了清除污垢，对于无明恒常存在者，这是生起天之清净事物的次第。当它显现为平等性时，因为无法区分“那是这个”，所以应该生起圆满次第。因为天本身的清净和如是性的清净，这两者无二无别，不可分割，无法区分。因此，如果这样，生起次第有什么必要呢？凡是金刚藏所请问的这些，都是因为远离善知识而使佛法衰退。唉玛，大菩萨，因信仰的力量而白白浪费。这是薄伽梵生起菩提心，说是薄伽梵自己再次宣说的。宣说了生起次第的巨大必要：有和无有，为了证悟事物而成为佛。以手和面的形态，自身暂时成为一切智智的事物，是事物的自性。自身是无有，因为手和面的形态本身在自性上是无形的。所谓佛陀，就是佛，为什么呢？为了证悟事物，证悟事物本身被称为一切智智的佛陀。因此，证悟生起次第本身就是确定圆满次第的意义。或者说，我就是字母阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和字母哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）自性的事物，因为是方便和智慧的自性。那个无有就是我，因为两者不可分割。所谓佛陀，就是方便和智慧无别的智慧者，为什么呢？为了证悟事物。凡是不属于两者无别的事物，那就是无有。一切事物都是方便和智慧自性的原因。无论谁被愚痴击打，愚昧者都不了解我。金刚坚固的婆伽（藏文：བྷ་ག，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：婆伽）常住在极乐世界。凡是愚昧者，就是被愚痴覆盖的人。他们不了解我，是因为如是性的清净不是愚昧者的行为对象，只有敏锐的智慧才能了解。
English
In order to clear away the defilements, for those who are constantly abiding in ignorance, this is the sequence of generating the pure objects of the deities. When it manifests as equality, because it is impossible to distinguish "that is this," the completion stage should be generated. Because the purity of the deity itself and the purity of suchness are non-dual and inseparable, they cannot be distinguished. Therefore, if that is the case, what is the need for the generation stage? All that Vajrasattva asked is that all those who are separated from virtuous friends cause the Dharma to decline. Alas, great Bodhisattva, wasted by the power of faith. This is what the Bhagavan generated Bodhicitta, saying that the Bhagavan himself proclaimed it again. The great necessity of the generation stage is spoken of: existence and non-existence, and the Buddha for the sake of realizing things. By the form of hands and face, oneself temporarily becomes the object of omniscient wisdom, which is the nature of things. Oneself is non-existent, because the form of hands and face is inherently formless. The so-called Buddha is the Buddha, why? For the sake of realizing things, realizing things themselves is called the omniscient Buddha. Therefore, realizing the generation stage itself is the meaning of determining the completion stage. Alternatively, I am the object of the nature of the letters A (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal Chinese meaning: A) and the letter HA (Tibetan: ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, literal Chinese meaning: Ha), because it is the nature of method and wisdom. That non-existence is me, because the two are inseparable. The so-called Buddha is the wise one who has inseparable method and wisdom, why? For the sake of realizing things. Whatever is not an object that is inseparable from the two is non-existent. All things are the cause of the nature of method and wisdom. Whoever is struck by delusion, the ignorant do not understand me. The Vajra solid Bhaga (Tibetan: བྷ་ག, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, literal Chinese meaning: Bhaga) always resides in Sukhavati. Whoever is ignorant is covered by delusion. They do not understand me, because the purity of suchness is not the object of the ignorant, only sharp wisdom can understand.