Tibetan
་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དང་པོའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བའོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །བར་མ་མཆོག་དགའ་ཡང་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ངེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགའ་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཡང་དེ་དང་པོར་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་དགའ་དང་པོར་ཏེ་མཆོག་དགའི་མཐར་རོ། །རྣམ་པར་དགའ་ བ་དང་པོར་ཡོད་པ་དེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགའ་བ་གསུམ་ལོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྤངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཆད་པ་དེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །བབ་ཅོལ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རེག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ཉིད་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་སླར་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲིལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བབ་ཅོལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཡོད་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་བདེ་བར་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཉལ་དང་ལོག་པར་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སླར་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །སླར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ན། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །བབ་ཅོལ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་པོར་ བསྒོམ་པ་ན་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྲིགས་ནས། དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷ་ཉིད་འདུས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སླར་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པ། བབ་ཅོལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་ནི། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་།།དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁྱད་མེད་འདྲ་ནི་ཁྱད་མེད་པར་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་སད་པ་ཉིད་ཉལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་འགྱུར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཱ་མཱ་ཀཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའོ། །འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲུབ་པའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བབ་ཅོལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་སོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །ཉལ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སད་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ པ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཀྱི་རྣམ་པས་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེས་གང་གི་ཚེ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །རྒྱུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཇིག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ན་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །བདུག་པ་མར་མེ་དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གཞུག །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །དོན་འདི་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་ན། གྲུ་ཞི་པར་ཞེས་པ་ནི། དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོ། །ཡང་དག་འབར་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །སྒོ་བཞི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དགོན་པ་བཞི་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་མུ་ ཏིག་ལ་སོགས་པ་སྐུད་པ་ཞིག་ལ་བརྒྱུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རིགས་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན་ནོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་སོ། །སྐུད་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་དག་མཉམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་འདུས་པའོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དེས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་གང་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སླར་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དྲི་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། བདུག་པ་ཞེས་པ་ནི། སྲེག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །མར་མེ་ཞེས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་གསལ་ལོ། །ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཀ་ལ་ནི་ནཱ་དའོ། །ས་ནི་བསྲབ་པར་བྱེད་པས་ནི་བུམ་པ་ཅ་མེད་པ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཀྱང་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་དེ་གང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཟུང་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན། མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་
Chinese
是各不相同的。那又象征着离喜第一。断除了三个喜。像那样成了俱生，那是怎样生起信心的方便呢？既是离喜又是第一，所以是离喜第一。第一的语声是喜。离喜的语声是极喜。中间的胜喜也各自摄集领受。在那里有而确定，应当象征俱生。以什么而特胜呢？断除了三个喜。完全断除了三个喜。又或者说，离喜第一，就是极喜也是那第一，所以是极喜第一，也就是胜喜的最后。极喜 在第一有，在那里应当象征俱生。以什么而特胜呢？断除了三个喜。三个喜返回了。怎么样呢？就是断除，也就是完全断除。是神女莲花中灭尽的意义。像那样成了的俱生，凡是四喜的自性是怎样的，那是所说的。首先像云一样。成就变成幻化。轻率像梦一样显现。睡和醒没有差别一样。所谓首先是喜的自性。在什么时候，像云一样显现的时候，就像慧被遮蔽一样各自显现。想要触摸的本身就只是安住触摸的乐。其他的慧又再次被遮蔽。成就也变成幻化。所谓的就是具有体验胜喜乐的相。像幻化就是变成像幻化一样。只要各自显现，一切既不是真也不是假，因为生起境、根、识缠绕的乐的体验。轻率就是仅仅一刹那有极喜，根、境、识等远离现前执着，只是在唯一中体验乐的自性。像梦一样显现，就是像梦的识一样各自显现，这全部既不是真也不是假，体验的相也没有成就。睡和醒没有差别。所谓的就是俱生
English
They are different. That also symbolizes the first joy of separation. It abandons the three joys. Like that, it becomes co-emergent, what is the means of generating faith in that? It is both joy of separation and first, so it is the first joy of separation. The sound of first is joy. The sound of joy of separation is extreme joy. The intermediate supreme joy is also individually gathered and received. There, being and certainty, should symbolize co-emergence. By what is it particularly superior? It abandons the three joys. It completely abandons the three joys. Or, the first joy of separation means that extreme joy is also that first, so it is the first extreme joy, that is, the end of supreme joy. Extreme joy Being in the first, there the co-emergent should be symbolized. By what is it particularly superior? It abandons the three joys. The three joys have returned. How is it? It is abandonment, that is, complete abandonment. It is the meaning of extinction in the lotus of the goddess. Like that, the co-emergent that has become, whatever the nature of the four joys is, that is what is said. First, it is like a cloud. Accomplishment becomes like an illusion. Rashly, it appears like a dream. There is no difference between sleeping and waking. The so-called first is the nature of joy. When it appears like a cloud, it appears separately as if wisdom is obscured. The very desire to touch abides only in the pleasure of touch. Other wisdom is obscured again. Accomplishment also becomes like an illusion. The so-called is having the characteristic of experiencing supreme joy and bliss. Like illusion is becoming like illusion. As long as it appears separately, everything is neither true nor false, because the experience of the pleasure of entanglement of object, sense, and consciousness arises. Rashness is that in just one moment there is extreme joy, the senses, objects, and consciousness are free from manifest clinging, and the nature of experiencing pleasure is only in oneness. Appearing like a dream is appearing separately like the consciousness of a dream, all of this is neither true nor false, and the characteristic of experience is also not accomplished. There is no difference between sleeping and waking. The so-called is co-emergent
Chinese
生起的智慧再次与此结合，是真与非真无别的智慧。是二谛自性的一切智智。在生起次第中，观想此坛城时，说是产生真正菩提的征相。首先显现如云，成就则如幻术，偶然显现如梦境，睡与醒无差别。当最初观想此坛城时，如云一般，就像云彩在天空中央相互交织，以无所缘的自性，丝毫不起作用。同样，坛城也是诸尊相互聚集，无所缘而各自显现。何时再次成就显现，那时就像幻术。幻术本身，就像幻术显现成就，也不是真实的。同样，坛城也不是真实也不是虚假的，何时显现，那时就是成就。那时显示诸佛全部显现。偶然是指紧接着的刹那。如梦境一般，就像一切梦境本身不是真实的，而体验却存在于其中。同样，显现如梦境一般。因此，睡与醒无差别。睡是指入睡的状态和清醒的状态。无差别是指没有差别，例如，有些人将清醒视为睡眠。同样，智慧是真实的，即使一切皆可存在，也如幻术梦境一般。或者说，首先显现如云，这句中的首先是指无二的智慧。显现如云是指普遍显现的无所缘自性，那样的智慧各自显现。那样的成就就是真实显现。变得如幻术一般，就像幻术一样，是摩摩枳菩提心。（藏文：མཱ་མཱ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmākī，汉语字面意思：摩摩枳）。阿，无我，无乐。（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。像那样，精液和乐无别。像那样形成的智慧，存在于谁身上，那就像幻术。变化是圆满。如果问怎样圆满，就是成就。嗡的声音。
English
The wisdom of arising, when combined again with this, is the wisdom that is indistinguishable between truth and non-truth. It is the omniscient wisdom that is the nature of the two truths. In the generation stage, when meditating on this mandala, it is said to be a sign of the arising of true Bodhi. First it appears like a cloud, accomplishment becomes like an illusion, random appearances are like dreams, sleeping and waking are indistinguishable. When first meditating on this mandala, it is like a cloud, just as clouds intertwine in the center of the sky, with a nature of no object of focus, without any power at all. Similarly, the mandala is also where the deities themselves gather together, appearing separately without any object of focus. When the accomplishment is manifested again, at that time it is like an illusion. The illusion itself, just as the illusion is manifestly accomplished, is also not true. Similarly, the mandala is neither true nor false, and when it appears, that is when it is accomplished. At that time, it is shown that all the deities are manifested. Random means the immediate moment. Like a dream, just as all dreams themselves are not true, but the experience exists within them. Similarly, it appears like a dream. Therefore, sleeping and waking are indistinguishable. Sleeping refers to the state of falling asleep and the state of being awake. Indistinguishable means similar without distinction, for example, some people see waking as sleeping. Similarly, wisdom is true, and even if everything can exist, it is like an illusion or a dream. Or, first it appears like a cloud, the first in this sentence refers to non-dual wisdom. Appearing like a cloud refers to the universally appearing nature of no object of focus, that wisdom appears separately. That accomplishment is the actual manifestation. Becoming like an illusion is like an illusion, it is the Bodhicitta of Mamaki. (Tibetan: མཱ་མཱ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmākī, Chinese literal meaning: Mamaki). A, no self, no bliss. (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Like that, semen and bliss are indistinguishable. The wisdom that has become like that, whoever has it, that is like an illusion. Change is perfection. If you ask how it is perfect, it is accomplishment. The sound of Om.