Tibetan
་མ་དང་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱ་སྟེ། །དགྱེས་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བསྙེམས་པར་བྱས་པ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་སྟོན་པའོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱ་སྟེ། །འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྙེམས་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཕྱག་གཉིས་དགྱེས་རྡོར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་གཉིས་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་བྱས་ནས་ནི་ཐོབ་ནས་སོ། །བསྙེམས་པ་ནི་གང་གིས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དང་སྤྲོ་བས་རང་གི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐོབ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འཇུག་པའོ། །གང་དུ་ཞེན་རྐང་པ་གཡས་པ་དག་བརྐྱང་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་ནས་འཁྲིལ་པའི་ཞབས་གང་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མ་དེ་དག་གི་ཞབས་ དག་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་བསྡུ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བས་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པ་དག་གོ །ཕྱག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གང་ལ་དགྱེས་རྡོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཕྱག་གཉིས་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་བས་ནི་དེའི་གཟུགས་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱས་ནས་ཏེ་ཐོབ་ནས་མ་ནིང་ཡན་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད་དག །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །གང་གི་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད་དག །ཅེས་པ་ནི་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཁྲུས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཙང་སྦྲ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིས་ནི་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པ་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི་ཞིམ་སྟེ་མཛེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ལུས་ནི་ཨཾ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལུས་སོ། །དྲི་ཞིམ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པས་དྲི་ཞིམ་ལུས་ཏེ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་གེ་ཨཾ་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་བསྡུ་བས་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་གང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧཱུཾ་ནི་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་དགོད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདིས་ནི་བྱས་པ་ཐོབ་ནས་གང་གིས་གཉི་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་སོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཧཱིའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་བདག་སྟེ། གང་བདག་མེད་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བསྙེམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཧཱི་ཧཱི་རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཅེས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་དང་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ནི་རྗེས་ཐོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། རྣམ་དག་
Chinese
而且第五者也是第六者金刚持，如镜子等五种智慧的自性，是色等五蕴自性的本体。通过观想金刚萨埵，伸出右脚，从喜金刚的双手瑜伽中，上师进入坛城。意思是说，谁观想自己成为金刚萨埵，精进欢喜，他就是上师，即坛城的上师。伸出右脚，进入，意思是说，伸出右脚，这本身的意义就是依据。如何观想金刚萨埵呢？通过双手喜金刚瑜伽，即双手喜悦金刚的瑜伽。坛城之际，要知道进入坛城本身。或者，金刚是不可分割的，心是三有合一的，因此金刚萨埵这个词表示方便和智慧无二的智慧。通过这样做，就是获得。观想就是对善行感到欢喜。这通过精进的力量利益他人，通过欢喜利益自己。获得金刚萨埵的自性后，自己和他人的利益都圆满具足。上师坛城是金刚持。进入。在哪里执着呢？伸出右脚，伸出右脚后，缠绕的双足，哪些是金刚持，以及无我母的足 那些无我母和金刚持的本体，是两者智慧的集合。如何是这样呢？所说的是，双手结合金刚，二者是世俗谛和胜义谛。手是受用。对于谁来说，喜金刚无二的智慧，这是双手的喜悦金刚。通过它的结合，就是从它的形象中，为了它本身而做，就是获得，是超越男女二性的意义。沐浴和清洁，身体散发香味，用各种装饰品来庄严。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）观想之后， 嘿（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）嘿（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）完全是怖畏金刚。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）观想之后， 对于谁所做的，就称他为那个。ཱི་ཧཱི་，令诸般怖畏者。此乃令恶劣有情怖畏之形相。沐浴等之义易解。又，沐浴乃天之极净。洁净乃彼性如实之极净。此谓二者极净，二者以极净而香，即领悟为美妙。身乃ཨཾ་，于虚空行，于彼行故为身。香亦为此，身亦为此，故香身，即无我母之坛城极净，乃美妙之智慧。以字ཨཾ་摄集十五空行母，故示现无我母之坛城。种种乃形相种种，乃喜悦之自性故。庄严乃周遍一切，圆满摄集之自性故。如是，以喜悦与摄集之自性故，为具种种者。以彼之自性所庄严故，为庄严者。ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者，乃金刚三者无别之智慧。ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃彼方便与智慧之自性。从字所生之丸药上，莫书ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字。以是语故。此谓已得所作，以何者二者皆圆满，彼乃作ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）慢。此谓五智与三身之自性，方便与智慧之自性，乃金刚持之义。ཧཱི་（藏文：ཧཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）者，乃金刚三者无别之无我母之智慧。 ཧཱིའི་（藏文：ཧཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）形相乃彼金刚持，与无我母之自性之智慧。彼之故，怖畏我，何者无我母，已成无自性，故令声闻等一切怖畏故。此谓，作ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）慢已，此乃五智与三身之自性，乃无我之金刚持。ཧཱི་ཧཱི་（藏文：ཧཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）令诸般怖畏我。以此亦谓五智与三身之自性，金刚持与无别之无我母，二者亦无别。其后彼亦如实说。极净智慧具形相，其后乃随行。彼乃当示现者。以何而超胜耶？极净
English
Moreover, the fifth is also the sixth Vajradhara, like a mirror, etc., the nature of the five wisdoms, the essence of the five aggregates such as form. By visualizing Vajrasattva, extend the right foot, from the yoga of the two hands of Hevajra, the master enters the mandala. It means that whoever visualizes himself as Vajrasattva, diligently rejoicing, he is the master, that is, the master of the mandala. Extend the right foot and enter, meaning that extending the right foot, the meaning of this itself is the basis. How to visualize Vajrasattva? Through the two-handed Hevajra yoga, that is, the yoga of the two-handed joyful Vajra. At the time of the mandala, know that you are entering the mandala itself. Or, Vajra is indivisible, and the mind is the union of the three realms, so the word Vajrasattva means the wisdom of the inseparability of skillful means and wisdom. By doing this, one obtains. Visualization is rejoicing in good deeds. This benefits others through the power of diligence, and benefits oneself through joy. After obtaining the nature of Vajrasattva, one's own and others' benefits are completely fulfilled. The master mandala is Vajradhara. Enter. Where to cling? Extend the right foot, and after extending the right foot, the entangled feet, which are Vajradhara, and the feet of the selflessness mother, Those selflessness mother and the essence of Vajradhara are the collection of the wisdom of both. How is this so? What is said is that the two hands combine the Vajra, and the two are the conventional truth and the ultimate truth. The hand is enjoyment. For whom, the non-dual wisdom of Hevajra, this is the joyful Vajra of the two hands. Through its combination, it is from its form, done for its own sake, that is, obtained, is the meaning of transcending male and female genders. Bathing and cleansing, the body emits fragrance, adorned with various ornaments. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) After visualizing, He (藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿) He (藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿) is completely Yamantaka. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) After visualizing, For whoever has done it, he is called that.
English
ī hī, making all kinds of fears. This is the form that makes evil sentient beings afraid. The meaning of bathing and so on is easy to understand. Also, bathing is the purity of the gods. Cleanliness is the purity of that very suchness. This means that both are extremely pure, and both are fragrant with extreme purity, which is understood as beautiful. The body is Aṃ, going in the sky, so it is the body because it goes there. Fragrance is also this, and the body is also this, so the fragrant body, that is, the mandala of the selflessness is extremely pure, which is the beautiful wisdom. The letter Aṃ gathers all fifteen dakinis, so it shows the mandala of selflessness. Various kinds are various forms, because it is the nature of joy. Ornament is because it is the nature of filling everywhere and completely gathering. Thus, because of the nature of joy and gathering, it is the one with various kinds. Because it is adorned with its own nature, it is the adorned one. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, literal meaning: Hum) is the wisdom of the indivisibility of the three vajras. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, literal meaning: Hum) is the nature of that very method and wisdom. On the pill produced from the letter, do not write the letters Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, literal meaning: Hum) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ，Devanagari: फट्，IAST: phaṭ, literal meaning: Phat). By these words. This means that having obtained what has been done, with which both are perfect, that is, having done Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, literal meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, literal meaning: Hum) with pride. This means that the nature of the five wisdoms and the three bodies, the nature of method and wisdom, is the meaning of Vajradhara. Hī (Tibetan: ཧཱི，Devanagari: ह्रीः，IAST: hrīḥ, literal meaning: Hrih) is the wisdom of the selflessness of the indivisibility of the three vajras. The form of Hī (Tibetan: ཧཱི，Devanagari: ह्रीः，IAST: hrīḥ, literal meaning: Hrih) is that very Vajradhara, and the wisdom of the nature of selflessness. Because of that very reason, the fearful self, because the selflessness has become without self-nature, therefore it makes all the Shravakas and so on afraid. This means, having done Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, literal meaning: Hum) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ, literal meaning: Hum) with pride, this is the nature of the five wisdoms and the three bodies, which is the selfless Vajradhara. Hī Hī (Tibetan: ཧཱི，Devanagari: ह्रीः，IAST: hrīḥ, literal meaning: Hrih) making all kinds of fears self. By this also, the nature of the five wisdoms and the three bodies, the Vajradhara and the inseparable selflessness, both are also inseparable. Afterwards, that very thing is also truly explained. The extremely pure wisdom has form, afterwards is the following. That is what should be shown. By what is it superior? Extremely pure