Tibetan
ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །གཤིན་རྗེ་དཀར་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་མོ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བཤད། །ཅེས་པས་སོ། །རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་ པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས། རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཌཱ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེའི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་ངེས་པར་བསྟན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དབུ་མ་སྟེ་བར་མའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་གི་སྨྲ། རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷ་སྨ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི། རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མ། །བརྒྱད་པ་ཌོམྦི་ནཱི་རུ་བརྗོད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་དཀར་མོ། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་རོ་ལངས་མ། བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཟ་ཕོད་མ། དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མ་ལ་པུཀྐ་སཱི། མེའི་འདབ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་མ། བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཏུམ་མོ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གཡུང་མོའོ། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་འདོད། །འོག་གི་སྒྲས་པདྨ་གཉི་གའི་རྩེ་མོ་དང༌། །རྩ་བ་དག་ཏུ་འོག་གི་ས་སྤྱོད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། དཀར་མོ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་གཽ་རཱིར་རྟག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས་གཟུགས་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་དང་པོའོ། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དགའོ། །དྲི་ཡི་ཡུལ་ལ་རོ་ལངས་མ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་ནི་རིག་པ་སྟེ་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །རོ་ནི་ཟ་ཕོད་མ་རུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིན་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའོ། །ས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཙཎྜན་ཉི་མའོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའོ། །གཉི་ག་འདི་ལ་ཡོད་པས་གཏུམ་མོ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཡུང་མོ་ནི་གང་ལ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་དེ་ནི་གཡུང་མོའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བརྒྱད་རྫོགས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་གཉིས་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔས་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲས་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་དག་བསྟན་པའི་ལྷག་མས་ཕོ་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བོད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཁམས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་གནས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཨཱཾ་ཨིཾ་ཨཱིཾ་ཨཱུཾ་ཨཾ། རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཆུ་མ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ས་བོན་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྀཾ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨཽཾ་དཀར་མོ་དང༌
Chinese
以“如是之语”而言，即是周遍显现之体性，身金刚。阎摩白尊是感觉的自性，是白色的，感觉即说是白色。如是说。自明自性，是心金刚。“恶身金刚空行母”之句，即是“意识水之瑜伽母”之语。以其是能诠之自性，故为语金刚。“恶身金刚空行母”之句，即是三金刚无别之体性，以行蕴是法界之自性。金刚亦是彼，空行母亦是彼，故金刚空行母是不可分的自性。ḍā是虚空界。以彼之身故，决定显示为空行母，是三金刚无别的金刚持之智慧。“中央无我瑜伽母”之句，即是，以其超越了快乐等分别念，故无分别，是为中观，即中间。因此，从对自我的执着中解脱出来，故为瑜伽母，是二谛无别之义。略说。依于次第，所示现的安住于外脉轮的八空行母是：外脉轮中，有白母、盗贼母、僵尸母、གྷ་སྨ་རཱི་和པུཀྐ་སཱི།、尸林母和旃陀罗母。第八位说是ḍོམྦི་ནཱི་。外脉轮中，东方的花瓣是白母，南方的花瓣是盗贼母，西方的花瓣是僵尸母，北方的花瓣是食肉母，自在的花瓣是པུཀྐ་སཱི།，火的花瓣是尸林母，无实的花瓣是严厉母，风向的花瓣是老母。下具母和上具母，空行母和地行母。以下之语，莲花二者的顶端和根部，是下方的地行母。如是，是空行母。以有寂之自性，大悲心者安住于此。地行母和空行母之相，二空行母以轮回和涅槃之自性而安住。有寂之自性，此等亦以智慧之相而安住。大悲心，是说藏语。外脉轮中，白母等，是说色
English
The phrase "in such words" refers to the nature of all-pervading appearance, the Body Vajra. Yama White is white by nature of feeling; feeling is said to be white. Thus it is said. The self-aware nature is the Mind Vajra. The phrase "Evil Body Vajra Dakini" is the word of "Consciousness Water Yogini." Because it is the nature of expression, it is the Speech Vajra. The phrase "Evil Body Vajra Dakini" is the nature of the indivisibility of the Three Vajras, with the aggregate of formation being the nature of the Dharmadhatu. The Vajra is also that, and the Dakini is also that, so the Vajra Dakini is the indivisible nature. Ḍā is the space element. Because it is her body, it is definitely shown as the Dakini, the wisdom of Vajradhara indivisible from the Three Vajras. The phrase "Selfless Yogini in the Center" means that because it transcends the discriminations of happiness and so on, it is non-discriminating, which is the Middle Way, the middle. Therefore, because it is liberated from the attachment to self and what belongs to self, it is the Yogini, the meaning of the indivisibility of the Two Truths. Briefly speaking. Depending on the order, the eight Dakinis residing in the outer chakra are shown: In the outer chakra, there are White Mother, Thief Mother, Corpse Mother, གྷ་སྨ་རཱི་ and པུཀྐ་སཱི།, Cemetery Mother, and Chandalika Mother. The eighth is said to be Ḍombiṇī. In the outer chakra, the eastern petal is White Mother, the southern petal is Thief Mother, the western petal is Corpse Mother, the northern petal is Flesh-eating Mother, the petal of power is པུཀྐ་སཱི།, the fire petal is Cemetery Mother, the petal of non-truth is Fierce Mother, and the petal of the wind direction is Old Mother. The lower-possessing mother and the upper-possessing itself, the sky-goers and the earth-goers are desired. The word "below" refers to the tips and roots of both lotuses, which are the earth-goers below. Likewise, it is the sky-goers. With the nature of existence and peace, great compassion dwells here. The forms of the earth-goers and the sky-goers, the two Dakinis dwell with the nature of samsara and nirvana. These natures of existence and nirvana also dwell in the form of wisdom. "Great compassion" is said in Tibetan. In the outer chakra, White Mother and so on, are said to be color.
Chinese
说身相是高里。因为相是周遍显现的自性，所以是身金刚初喜。说声音是盗贼母。这是语金刚胜喜。气味的境是罗浪母。气味是觉，是意金刚殊喜。味是萨波母。因为三金刚无别，所以味是体验的自性。仁是珍宝主。地是菩提心无量光。二者无别是第四金刚持俱生喜。说地是布嘎西。这是因为，愚痴金刚的清净，以周遍显现的自性故，是身金刚。水界认为是猎母。这是因为水是无量光，是语金刚。火应知为拙火。这是因为火是无自性的因。又是旃檀是日。阿哩是月。因为二者存在于此，所以是拙火，是意金刚。幼女是不可触碰的，那就是幼女。是解脱于所取和能取之识，具有智慧者。第八是八圆满。因为是方便和智慧的清净，所以是四者为二，是欢喜等。因此被八天女围绕。五空行母是具有如镜等五智自性的无我母。如是，薄伽梵是存在和寂灭自性的处所，这些无别且不动的都是智慧的相。以空行和地行的声音显示了无我母的自性，而未显示金刚持。以清净显示的剩余部分以男相显示。因此，金刚持是藏语，以大悲心说二者无别的道，不是其他的自性。于何处三界无自性的分别安住，行利益有情之事，因此是大悲心。这些的种子字是：嗡（藏文：ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：嗡），因（藏文：ཨིཾ་，梵文天城体：इं，梵文罗马拟音：iṃ，汉语字面意思：因），伊（藏文：ཨཱིཾ་，梵文天城体：ईं，梵文罗马拟音：īṃ，汉语字面意思：伊），乌（藏文：ཨཱུཾ་，梵文天城体：ऊँ，梵文罗马拟音：ūṃ，汉语字面意思：乌），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。金刚白母和水母，金刚空行无我母。要知道五空行母的种子字次第。林（藏文：ལྀཾ་，梵文天城体：लीं，梵文罗马拟音：līṃ，汉语字面意思：林），艾（藏文：ཨེཾ་，梵文天城体：एं，梵文罗马拟音：eṃ，汉语字面意思：艾），爱（藏文：ཨཻཾ་，梵文天城体：ऐं，梵文罗马拟音：aiṃ，汉语字面意思：爱），奥（藏文：ཨཽཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：奥），白母等。
English
It is always said that the form is Gauri. Because form is the nature of being universally visible, it is the first joy of the Body Vajra. It is said that sound is the thief mother. This is the Supreme Joy of the Speech Vajra. In the realm of smell is Rolangma. Smell is awareness, which is the Special Joy of the Mind Vajra. Taste is known as Zapo Ma. Because the Three Vajras are inseparable, taste is the nature of experience. Rin is the chief of jewels. Earth is the immeasurable light of the Bodhicitta. The inseparability of the two is the Fourth Vajradhara Coemergent Joy. It is said that earth is Pukkasi. This is because, due to the complete purity of the ignorance Vajra, with the nature of being universally visible, it is the Body Vajra. The water element is considered the hunter mother. This is because water is immeasurable light, it is the Speech Vajra. Fire should be known as Tummo. This is because fire is the cause of no self-nature. Also, Chandan is the sun. Ali is the moon. Because both exist in this, it is Tummo, it is the Mind Vajra. Yungmo is that which cannot be touched, that is Yungmo. It is endowed with wisdom that is liberated from the grasped and the grasper. The eighth is eight complete. Because it is the purity of method and wisdom, the four are two, which are joy and so on. Therefore, it is completely surrounded by eight goddesses. The five Dakinis are the selflessness mothers who possess the nature of the five wisdoms such as the mirror. Thus, the Bhagavan is the place of the nature of existence and peace, these inseparable and immovable are the aspects of wisdom. The nature of the selflessness mother is shown by the sounds of sky-goers and earth-goers, but the Vajradhara is not shown. The remainder of the pure display is shown by the male sign. Therefore, Vajradhara is Tibetan, saying that the path of the inseparability of the two is not other than great compassion. Wherever the discrimination of the three realms without self-nature abides, it performs the benefit of beings, therefore it is great compassion itself. The seed syllables of these are: Āṃ (藏文：ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：嗡), Iṃ (藏文：ཨིཾ་，梵文天城体：इं，梵文罗马拟音：iṃ，汉语字面意思：因), Īṃ (藏文：ཨཱིཾ་，梵文天城体：ईं，梵文罗马拟音：īṃ，汉语字面意思：伊), Ūṃ (藏文：ཨཱུཾ་，梵文天城体：ऊँ，梵文罗马拟音：ūṃ，汉语字面意思：乌), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂). Vajra White Mother and Water Mother, Vajra Dakini Selfless Mother. The order of the seed syllables of the five Dakinis should be known. Līṃ (藏文：ལྀཾ་，梵文天城体：लीं，梵文罗马拟音：līṃ，汉语字面意思：林), Eṃ (藏文：ཨེཾ་，梵文天城体：एं，梵文罗马拟音：eṃ，汉语字面意思：艾), Aiṃ (藏文：ཨཻཾ་，梵文天城体：ऐं，梵文罗马拟音：aiṃ，汉语字面意思：爱), Oṃ (藏文：ཨཽཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：奥), White Mother and so on.