Tibetan
ཡང་ན་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ་གང་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༌། གསལ་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །སྔར་གྱི་རྣམས་དང་འདྲ་བས་ན་སྔར་གྱི་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པར་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ་དང༌། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པར་ཕྱག་བཞི་པ་བདུད་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་གར་མཁན་ལ་སོགས་པས་མཚན་པའོ། །འོན་ཀྱང༌། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ ནོར་བུའི་འོད། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གོང་མ་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་ནཱ་ད་ཚར་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡིན་པས་ཞལ་མཚོན་པའོ། །འདི་གསུམ་ཀ་དང་པོ་གཟོད་མ་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀ་བདེ་བའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་ན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །ནོར་བུའི་འོད་ནི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར་འོད་འབར་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གང་དེ་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནིར་བུའི་འོད་དོ། །ད་ནི་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྫོགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཨེ་ཤེས་རབ་ལ། ཡི་གེ་ཝཾ་གྱིས་ཐབས་ཏེ་རང་བཞིན་འདིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀཱ་ལི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ལ་ཀཱ་ལི་ཉི་མ་འདི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨེ་དང་ཡི་གེ་ཝཾ་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཁྱ་པར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་དེའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཨ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་བདག་མེད་ མའོ། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཚར་གཉིས་པོ་དེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉི་ག་རབ་དབྱེ་བས་ནི་གཞན་དུ་ན་མེད་པས་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་དགའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ལྟར་དཀར་མོ་སོགས་འདིའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན། འདིའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་རོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པར་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་གང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །གནས་སོ་སོ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་གང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་འབྱུང་བའོ། །གཞན་ནི་མཆོག་གོ །འདི་ཉིད་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྡུ་བའོ། །སོ་སོ་ནི་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བའོ
Chinese
或者，从心识之影像所生起者，即是坛城之主，取与智慧无别的精华。对此进行观修，即是观修俱生之乐，应明晰观修，极度清净，安住于法界自性之中。所说坛城之主有何殊胜之处？手印等如前。月亮、水晶、宝珠之光。与先前相同，故如先前，即四臂、六臂、十六臂等次第，第二为四足、八面等所说，次第区分第三为四臂降伏四魔等，以及六臂三面等。如是之面容与手印等，以舞者等为标志。然而，月亮、水晶、宝珠之光。从心识之影像所生起之因，即是金刚持本身，故因之金刚持，根本面容与身色为白色。果之金刚持，身色为黑色。或者如前，如先前法界自性之尸体上，日月之中有种子。如是宣说面容，所说是那达两次，手印与种子即是面容之象征。此三者皆从最初无因之因而来。何为月亮？菩提心也。卡为乐。二者无别，故为月亮水晶。宝珠之光，如宝珠般，具有多种形状之宝珠，如何光芒四射，光明照耀，即是月亮水晶宝珠之光。现在所说是归纳为结合，如是，一切皆圆满。如是次第，以镜子等五种智慧之自性，如来与空行母一切皆圆满。或者，如是空行母一切皆圆满者，即是如此。对此意义进行广说，方法与智慧之自性。即字母诶（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）为智慧，字母瓦姆（藏文：ཝཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）为方法，以此自性
English
Or, that which arises from the image of the mind, that itself is the lord of the mandala, taking the essence inseparable from wisdom. Meditating on that is meditating on the bliss of co-emergence, one should meditate clearly, extremely pure, abiding in the nature of the dharmadhatu. What is said to be the distinction of the lord of the mandala? Hand gestures and so on are as before. Light of the moon, crystal, and jewel. Similar to the previous ones, so as before, that is, the order of the four-armed, six-armed, and sixteen-armed, the second being the four-legged, eight-faced, and so on that are shown, the third being the four-armed subduing the four maras, and so on, and similarly the six-armed three-faced, and so on. Such faces and hand gestures, and so on, are marked by dancers and so on. However, the light of the moon, crystal, and jewel. The cause arising from the image of the mind is Vajradhara himself, therefore the Vajradhara of the cause, the root face and body color are white. The Vajradhara of the result, the body color is black. Or as before, as before on the corpse of the nature of the dharmadhatu, in the sun and moon there is a seed. Thus the face is spoken of, what is spoken is Nada twice, hand gestures and seeds are symbols of the face. All three of these are from the beginning without cause. What is the moon? It is bodhicitta. Ka is bliss. The two are inseparable, therefore it is moon crystal. The light of the jewel, like a jewel, the jewel with various shapes, how it shines brightly, illuminating brightly, that is the light of the moon crystal jewel. Now what is said is to gather into union, thus, everything is complete. In such an order, with the nature of the five wisdoms of mirrors and so on, the Tathagatas and Dakinis are all complete. Or, thus all the Dakinis who are complete are thus. This meaning is explained in detail, the nature of method and wisdom. That is, the letter E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) is wisdom, the letter Vam (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam) is method, with this nature
Chinese
彼即是智慧阿里的意思。彼即是嘎里方便。阿里是月亮，嘎里是太阳，因为二者无别，所以字母诶和字母旺，以及所有智慧，阿里嘎里月亮和太阳在此特别区分。因为极其明亮，非常明亮的差别。或者这样，一切圆满之自性。这样是空性与慈悲无别的菩提心。一切即是一切金刚持。阿是无我母。如是，一切金刚持与无别的无我母。彼圆满即是无余智慧之自性。从何而来？因为阿字具有短音节的结尾。彼即是方便与智慧的自性，所谓智慧即是无我母。方便是金刚持。从二者的自性，即是从二者的本体而来。二者也是阿里嘎里的音声次第，因为二者无别，所以无分。然后，月亮是菩提心。太阳是太阳，是无分的大乐智慧。二者彻底区分，因为没有其他，所以，彻底明亮，无自性，是第四金刚持。这样说是欢喜。方便与智慧说是胜喜。阿里嘎里说是极清净。月亮太阳的彻底区分。说是第四俱生。这样，白度母等，因此颜色区分各异。因此，是此原因。郭里等，处于外在次第，因为色等对境极清净，所以是空行母。白度母等的颜色是黑色等。区分即是彻底区分。各异是多种，多种的颜色即是空行母。颜色区分说是种子的差别。处所各异是说，从各自的种子中产生空行母等。或者，白度母等是，如来与空行母无别显现。其他是殊胜。此即是颜色诸多的区分，无实有地收摄。各异即是彼之展现。
English
That is said to be the wisdom Āli. That is the Kālī means. Āli is the moon, and Kālī is the sun, because the two are inseparable, so the letters E and Vam, and all wisdom, Āli Kālī moon and sun are particularly distinguished here. Because of the extremely bright, very bright difference. Or like this, the very nature of all completeness. Thus, it is the Bodhicitta that is inseparable from emptiness and compassion. Everything is everything Vajradhara. A is the selfless mother. Thus, all Vajradhara and the inseparable selfless mother. That perfection is the nature of complete wisdom. From what? Because the letter A has a short syllable ending. That is the nature of means and wisdom, so-called wisdom is the selfless mother. Means is Vajradhara. From the nature of the two, that is, from the essence of the two. The two are also the sound sequence of Āli Kālī, because the two are inseparable, so there is no division. Then, the moon is Bodhicitta. The sun is the sun, the indivisible great bliss wisdom. The two are completely distinguished, because there is nothing else, so, completely bright, without self-nature, is the fourth Vajradhara. Saying it this way is joy. Means and wisdom are said to be supreme joy. Āli Kālī is said to be extremely pure. The complete distinction between the moon and the sun. It is said to be the fourth innate. In this way, White Tara, etc., therefore the color distinctions are different. Therefore, this is the reason. Gaurī, etc., are in the outer order, because the objects such as form are extremely pure, so they are Dakinis. The colors of White Tara, etc. are black, etc. Distinction is complete distinction. Different is various, the various colors are the Dakinis. Color distinction is said to be the difference of seeds. Different places mean that Dakinis, etc. are produced from their respective seeds. Or, White Tara, etc. are the inseparable manifestation of the Tathagatas and Dakinis. The other is supreme. This is the distinction of many colors, gathering without reality. Different is the display of that.