Tibetan
ན་དུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་མེ་ལོང་ཤར་ཏི་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཤར་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང༌། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པ་དེ་ ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །འདིར་བརྟན་པ་ནི་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྩྭ་ནི་ཕྲ་བ་རྣམས་སོ། །ལྕུག་མ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཟོར་བུའི་རྣམ་པའོ། །འཁྲི་ཤིང་ནི་ཡན་ལག་གྱེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ངོ༌། །བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲིབ་པ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དམ་པའི་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་གཅིག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་དམ་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམ་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་གསུང
Chinese
如水中之影。如镜中现影，如眼生翳膜，一时也。如是，所取与能取无别而常现，根、境与识，平等一味之自性智慧，即是修习。行之语者，谓诸根也。一切之生处也。意之语者，谓心也。如是三金刚无别而常是智慧。广释略标之义。何为坚固与动摇之事物？草、藤、蔓等，从我之事物自性中，当定修习彼胜者。此处坚固者，谓不行者。动摇者，谓行者之有情也。如是，坚固与动摇一切事物之义也。彼即是显明草者，谓微细者。柳条者，谓集聚之状如帚之相也。蔓者，谓枝条分岔之状，故为草、柳条、蔓也。坚固之事物亦有衰减增长之自性三种相。三种相即是近示也。等字之语，为指示行者等行之故也。彼亦当修习，彼胜者即是胜妙智慧之自性也。如何耶？谓何之故之义也。从我之事物自性中。我之事物即是我之事物，如我自本初不生，如是坚固之事物自本初不生也。此为证悟无二之故，亦是真实智慧之自性一切也。若尔，坚固与动摇无别耶？曰：彼等无一胜者。如是说也。彼等即是坚固者等无一胜者。何以故？自证乃大乐也。乃自证自性之智慧也。坚固者等是无心故。若有，彼等即是坚固者等与动摇者等也。何一即是无二也。彼胜者即是彼之自性也。彼胜者为何耶？如是说
English
Like a reflection in water. Just as a reflection appears in a mirror, and a cataract appears in the eye, it is all at the same time. Likewise, the object and the subject are inseparable and always appear, the senses, objects, and consciousness are equal, the wisdom of the nature of oneness, that is meditation itself. The word "going" refers to the senses. The birthplace of all. The word "mind" refers to the heart. Thus, the three vajras are inseparable and always wisdom. An extensive explanation of the meaning of the summary. What are the steadfast and moving things? Grass, reeds, vines, and so on, from the nature of my own things, one should definitely meditate on that noble one. Here, the steadfast are those that do not move. The moving are the sentient beings that move. Thus, the meaning of all steadfast and moving things. That which clarifies it, grass, is the subtle ones. Reeds are in the form of a broom, in a collected manner. Vines are in the form of branching limbs, hence grass, reeds, and vines. Steadfast things also have three aspects of the nature of decrease and increase. The three aspects are shown closely. The word "etc." is to indicate those who go, etc., for the sake of indicating those who move. That too should be meditated upon, that noble one is the nature of supreme wisdom. How is it? It means "for what reason." From the nature of my own things. My own thing is my own thing, just as I myself am unborn from the beginning, so too are steadfast things unborn from the beginning. This is for the sake of realizing non-duality, and it is also the nature of true wisdom, everything. If so, are the steadfast and the moving not different? It is said: "They do not have one noble one." Thus it is said. They, the steadfast, etc., do not have one noble one. Why is that? Self-awareness is great bliss. It is the wisdom of the nature of self-awareness. The steadfast, etc., are without mind. If there is, they are the steadfast, etc., and the moving, etc. What is one is non-dual. That noble one is its nature. What is that noble one like? Thus it is said.
Tibetan
ས་པ། ཡོད་མིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་གཉི་ག་ཡང་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལས་རང་རིག་པ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རང་རིག་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །རང་རིག་ཕྱིར་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །རྟོག་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ། གང་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན། རང་རིག་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །རང་རིག་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་གང་དེའི་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང༌། རྟོག་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་པ་སྟེ། །མ་རིག་པ་ཡང་གཏི་མུག་གོ །གཏི་མུག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེར་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐག་པ་བསྒྲིལ་བ་ལ་སྤྲུལ་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ས་བོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཡང་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་གིས་འཕྲོག་པོ་རང་ཉིད་བྱེད། རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོའོ། །རང་གིས་འཕྲོག་ནི་རང་རིག་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་ནི་རང་ཉིད་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ནི་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཕྲོག་ཅིང་གི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་བྱེད་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
Chinese
彼。（是）不存在的，而是与自证存在相违背的。因为对自身起作用是相违的，所以那不相违背也是不存在的，因此二者都是相违的，那无二的殊胜自性，即是安乐的智慧，即是真实的智慧。从何处说与二者自证相违呢？“自证产生证悟，自证之故是禅修，从自之觉性的自性，从分别念产生业。”其中，从自证的因，获得大手印的证悟，因此，“自证产生证悟，自证是禅修”，这是为了什么呢？那是自证的智慧。禅修是等持。因为二者是无分别的自性。自证的自性的业，那业也是感受安乐和痛苦的自体，那也是自证的幻化。从何处说呢？“从分别念产生业。”分别念是指错乱，从那产生。由于无明的缘故，一切都是有为法。无明也是愚痴。愚痴也是错乱。对于那，执着于那也是错乱。如此，将搓成的绳子误认为是蛇，那也是错乱的种子。因此，由于错乱的力量，产生分别念。从那又产生业，安乐和痛苦等产生，为了指示这，所以说：“自己是强盗自己做，自己是国王自己是主。”自己是强盗，是自证收摄的自性。自己是作者，是自己舒展的自性。自己是国王，是自己极明亮的自性。自己是主，是因为具有一切的主宰。如同具有各种形状的宝珠，极明亮，是舒展和收摄的自性。以强盗的方式，是色等境的自性。以作者的方式，是眼等根的自性。以国王的方式，是识的自性。以主的方式，是觉知和根与境无分别，即是真实的智慧。因此，智慧自己是作者的缘故。
English
That. (It) does not exist, but is contrary to the existence of self-awareness. Because acting on oneself is contradictory, so that which is not contradictory is also non-existent, therefore both are contradictory, that non-dual supreme nature, which is the bliss of wisdom, is the true wisdom. From where is it said to be contrary to both self-awareness? "From self-awareness comes realization, for self-awareness is meditation, from the nature of one's own awareness, from conceptualization comes karma." Among them, from the cause of self-awareness, the realization of Mahamudra is attained, therefore, "From self-awareness comes realization, self-awareness is meditation," what is this for? That is the wisdom of self-awareness. Meditation is Samadhi. Because the two are of the nature of non-duality. The karma of the nature of self-awareness, that karma is also the self that experiences happiness and suffering, that is also the illusion of self-awareness. From where is it said? "From conceptualization comes karma." Conceptualization refers to delusion, which arises from that. Due to the cause of ignorance, everything is conditioned. Ignorance is also delusion. Delusion is also confusion. To that, clinging to that is also confusion. Thus, mistaking a coiled rope for a snake, that is also the seed of confusion. Therefore, due to the power of confusion, conceptualization arises. From that, karma arises again, happiness and suffering, etc., arise, to indicate this, it is said: "Self is the robber, self is the doer, self is the king, self is the lord." Self is the robber, is the nature of self-awareness gathering. Self is the doer, is the nature of self-spreading. Self is the king, is the nature of self-luminosity. Self is the lord, because it possesses all mastery. Like a jewel with various shapes, it is extremely bright, it is the nature of spreading and gathering. In the manner of a robber, it is the nature of objects such as form. In the manner of a doer, it is the nature of senses such as the eye. In the manner of a king, it is the nature of consciousness. In the manner of a lord, it is the non-duality of awareness and senses and objects, which is true wisdom. Therefore, wisdom itself is the doer.