Tibetan
་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའོ། །དངོས་མེད་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་མགོ་ནི་དེའི་རྩ་བའོ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཁྲག་འབྱུང་བའོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འཐུང་བའོ། །ཡང་ན། སེམས་ཅན་དགའ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་བདུད་དེ་སེམས་ཅན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ལས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཟློག་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་བཟློག་པ་འདིས་ན་བདུད་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྲག་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཐུང་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་པར་ཆགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱིར་ནི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཐུག་པས་རྒྱུའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པའི་རྣམ་ པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཨཾ་ག་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཾ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྣམ་པས་ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་ཀཱ་ལིའོ། །ཨ་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ལྟར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉི་ག་ཁ་སྦྱོར་བས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པ་ནི། རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་གང་རོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སོ། །ཐབས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་དྲུང་ན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐབས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་བརྟགས་པ་དེས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་བསྒོམས་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དེས་སོ། །མྱུར་བ་ནི་མྱུར་བར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་རོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་།འཁོར་ལོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་བཞིན་ནོ། །བསྒོམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་ནི་ཨ་བའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་གསུངས་པ། དང་པོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དམར་པོའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སེར་པོའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལྗང་གུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྔོན་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀར་པོའོ། །འོད་ཟེར་དྲུག་སྤྲོས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་ནི་ཇི
Chinese
是完全清净的颅器啊！。或者说，有实之物是产生诸法的根源。无实之物是不生不灭的。本来就是不生的。因此，是远离分别念的真正觉悟。它的头是它的根本。莲花之器是智慧的处所。那本身就是名为真正智慧的意义啊！。众魔的四种血，为了成就而饮用。颅器中盛满了血，从中获得了血。众魔的，是指四种魔，是为了调伏四种魔。为了成就，是因为会变成成就，所以为了成就的因缘而饮用。或者说，因为不让众生欢喜所以是魔，众生是诸根。那些从对境的贪执中产生欢喜。如果反过来，就没有欢喜，并且用四喜等等来使诸根从对境中返回，因此是四魔。那些与此相关的血是贪执的特征。饮用就是使没有贪执，因为是没有贪执的自性。对于俱生者来说，也没有俱生的贪执。为了成就，是指成就就是果。为了是因。因为果本身就是因，所以因和果是无二无别的。因此，与俱生者相遇，因为为了因，所以果本身也是俱生的。以空性的形象，喀章嘎。这是在说明喀章嘎的完全清净，十六空性完全清净就是喀章嘎。或者，阿嘎是去处，所以是身体，那喀章就是于虚空中行走，所以是空行母。那也是空性。如何存在呢？说，形象是，嘎嘎里哦。阿阿里哦。像这样，完全舍弃了阿里的嘎里二者的音声之鬘，阿里嘎里二者相合，因为证悟了二者无别，所以是与无我母无别的金刚持。方便之味是完全观察。这是在说明味道的完全清净，任何味道都以法界自性的方便本身来完全观察，就是完全审查。
English
It is a completely pure skull! Or, substantial things are the source of arising dharmas. Non-substantial things are unborn and unceasing. It is inherently unborn. Therefore, it is the true realization that is free from conceptualization. Its head is its root. The lotus vessel is the abode of wisdom. That itself is the meaning of what is called true wisdom! The four bloods of the demons are drunk for the sake of accomplishment. The skull is filled with blood, and blood is obtained from it. The demons' means the four demons, which are for taming the four demons. For the sake of accomplishment, it is drunk as the cause of accomplishment because it will become accomplishment. Or, because it does not please sentient beings, it is a demon, and sentient beings are the senses. Those arise from attachment to objects and become happy. If it is reversed, there is no happiness, and by using the four joys, etc., the senses are turned away from objects, therefore it is the four demons. The blood associated with them is the characteristic of attachment. Drinking is to make it without attachment, because it is the nature of non-attachment. For those who are born together, there is also no attachment to being born together. For the sake of accomplishment, accomplishment is the result. For is the cause. Because the result itself is the cause, the cause and the result are inseparable. Therefore, meeting with the co-emergent, because for the cause, the result itself is also co-emergent. In the form of emptiness, Khatvanga. This is to explain the complete purity of Khatvanga, the complete purity of the sixteen emptinesses is Khatvanga. Or, Anga is the place to go, so it is the body, and that Khatvam is walking in the sky, so it is the Dakini. That is also emptiness. How does it exist? It says, the form is, Ka Kali o. A Ali o. In this way, having completely abandoned the two garlands of sounds of Ali and Kali, the two of Ali and Kali are combined, because it is realized that the two are inseparable, so it is the Vajradhara who is inseparable from the selflessness mother. The taste of means is complete observation. This is to explain the complete purity of taste, any taste is completely observed by the means of the nature of the Dharmadhatu itself, which is completely examined.
Chinese
是自身清净之相。又是法界之心。此方便是遍知。亲近是于近处转变之智慧。方便依赖于根与境，因此是根之境。以根与识作观察，以此完全分析，是金刚三无别之真实智慧。以此轮相修，成就迅速得。以此是说以次第此。轮是瑜伽母之轮。相修是当入于等持。二谛之自性，二轮无别以此。迅速是迅速地。成就是大手印之成就。得是瑜伽士得。又是以此是智慧。轮是五根与五境及五智之自性，十五瑜伽母之面容。修是当入于等持。智慧与不异即是轮。之后迅速是成就迅速。阿，无我母。（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）哇，菩提心金刚持。（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：wa，汉语字面意思：哇）如是二者是阿哇。得是二者无别所遍当如是安立。如是二者无别之智慧即是大手印之成就。大手印之成就亦是六神通生起之因，故说彼。第一，黑色极修习。第二，红色如是修。第三，于彼黄色修。第四，绿色亦如是。第五，颜色蓝色与，第六，白色之身者。六支修习瑜伽士，离喜尽头亦如是。轮修习已成彼，第一是颜色黑色之光芒。彼之后是红色。彼之后是黄色。彼之后是绿色。彼之后是蓝色。彼之下是白色。六光芒放出是六神通等功德之相。六支修习是六支入于等持。彼即是瑜伽士，于二者无别觉悟而住。彼亦是六支。如是是如
English
It is the pure form of oneself. It is also the mind of the Dharmadhatu. This method is omniscience. Closeness is the wisdom of transforming in nearness. Since the method depends on the senses and objects, it is the object of the senses. By examining the senses and consciousness, by completely analyzing this, it is the true wisdom of the indivisibility of the three vajras. By meditating on this wheel, accomplishments will be quickly attained. "By this" means by this order. The wheel is the wheel of the Yogini. "Meditating on" means to enter into Samadhi. The nature of the two truths, the two mandalas are inseparable by this. Quickly means quickly. Accomplishment is the accomplishment of Mahamudra. "Attained" means attained by the yogi. Or, by this means wisdom. The wheel is the nature of the five senses, the five objects, and the five wisdoms, the face of the fifteen Yoginis. "Meditating" means to enter into Samadhi. Non-different from wisdom is also the wheel. Then quickly means accomplishment quickly. A, the mother of no-self. (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) Wa, Bodhicitta Vajradhara. (Tibetan: བ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: wa, Literal Chinese meaning: Wa) Thus, the two are Awa. "Attained" means that the two are inseparable, and should be established as such. Thus, the wisdom of the two being inseparable is the accomplishment of Mahamudra. The accomplishment of Mahamudra is also the cause of the arising of the six superknowledges, therefore it is said. First, intensely meditate on black. Second, meditate on red in this way. Third, meditate on yellow on that. Fourth, green is also like that. Fifth, the color blue and, sixth, the one with a white body. The yogi who meditates on the six limbs, even at the end of detachment and joy, is like that. When the wheel has become meditated upon, the first is the ray of black color. After that is red. After that is yellow. After that is green. After that is blue. Below that is white. The emanation of the six rays is a sign of the qualities such as the six superknowledges. Meditating on the six limbs means entering into Samadhi on the six limbs. That itself is the yogi, abiding in the realization that the two are inseparable. That is also the six limbs. "Like that" means like