Tibetan
ཨ་ཨཾ་ཨཾ་སྟེ། ཨ་ནས་བཟང་པའི་ཨཾ་གྱི་བར་གྱི་བར་གྱི་བཅུ་བཞིའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨ་ནས་བཟུང་ནས་ཨཾ་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉི་གའི་དབྱེ་བས་ཨ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅོ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་ཨཾ་ཡིན་པས་ན་བཅུ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྒྱད་དེ། མ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་སོ། །ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཨཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །བརྒྱད་ཁྱབ་པའོ། །པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །གང་དེས་ན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདིར་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །བཅུ་བཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ངུའོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཆ་མེད་པར་བྱས་པ་དེའོ། །བསྣུན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ལན་བདུན་པ་ ཉིད་གང་སྟེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་ལན་བདུན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། འབད་པས་བླ་མའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་སོ། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པས་སོ། །རིག་པས་ཞེས་པ་དཀྱུས་གཞན་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། རིག་ཅིང་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་མཁས་པས་
Chinese
ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆），ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）སྟེ། ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ནས་བཟང་པའི་ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）གྱི་བར་གྱི་བར་གྱི་བཅུ་བཞིའོ། །从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）到好的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）之间的十四个。ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ནས་བཟུང་ནས་ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）ལ་ཐུག་པ་བཅུ་བཞིའོ། །从顺序颠倒，从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）开始到ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）为止的十四个。ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉི་གའི་དབྱེ་བས་ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）བཅུ་བཞི་སྟེ། །以初始和最终二者的区分，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）有十四个，དེ་རྣམས་བཅོ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །它们十五个本身就是空行母。བཅུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）ཡིན་པས་ན་བཅུ་བཞི་སྟེ། །既是十四，又是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆），所以是十四，མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །空行母十五个聚集本身就是超越方位的金刚持之义。དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྒྱད་དེ། །像那样变化后是八，མ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་སོ། །即母菩提心。ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）是风。ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）是金刚空行母，所以是金刚三。བརྒྱད་ཁྱབ་པའོ། །八是遍布。པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །金刚三。གང་དེས་ན་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །因为那，所以第八是金刚持。འདིར་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །在此，如彼等舍弃方位的空行母自性遍布的金刚三一样，其他的金刚持不是，是此之义。ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །或者，ཡི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）དགས་ཟླ་ཕྱེད་是无我母。བཅུ་བཞི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞིའོ། །十四是空行母十四。དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །那是空行母十五自性的坛城。བརྒྱད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ངུའོ། །第八也同样。ཡང་ན་ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །或者，ཡི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）དགས་ཟླ་ཕྱེད་是金刚持方的空行母第八的自性坛城，即金刚持与无我母无别的九自性的坛城。རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །胜幢是相，即贪著的体性。དེའི་མཚོན་ཆ་ནི་ཆ་མེད་པར་བྱས་པ་དེའོ། །其象征是无分而做。བསྣུན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །击打是没有什么。དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པའོ། །那要食用的是无分的分辨在那也没有。གང་ལས་ཤེ་ན། ལན་བདུན་པ་ཉིད་གང་སྟེ། །从何而来呢？第七次本身，དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་ལན་བདུན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །第六金刚持超越的第七次是完全舍弃一切分别之义。འོན་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། །如果远离贪著且完全舍弃一切分别，རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། །那也会变成没有一切相智，如是说：འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །努力生起慈悲后，མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །智者应杀。ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། །如是说。སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། །慈悲是，ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །贪著的体性完全清净。འབད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། །努力生起是，འབད་པས་བླ་མའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་སོ། །努力以上师时轮的理智。མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །智者应杀。ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པས་སོ། །如是说是以如镜等五智的作用。རིག་པས་ཞེས་པ་དཀྱུས་གཞན་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། །智慧，虽然在其他的文句中有，但其意义也是这个，རིག་ཅིང་ཤེས་ཞེས་པའོ། །即觉知和知晓。དེ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །知晓那本身就是具有决定的意义。ཡང་ན་འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་མཁས་པས་
English
A, AM, AM. From A to the good AM, there are fourteen in between. Reversing the order, from A to AM, there are fourteen. With the distinction of the first and the last, there are fourteen As. Those fifteen are indeed Dakinis. Since it is also fourteen and is AM, it is fourteen. The gathering of fifteen Dakinis itself is the meaning of Vajradhara who transcends directions. Having become like that, it is eight, namely the mother Bodhicitta. Ya is wind. Since AM is Vajra Dakini, it is the three Vajras. Eight is pervasive. The three Vajras. Because of that, the eighth is Vajradhara. Here, like the three Vajras that pervade the nature of the Dakinis who have abandoned directions, other Vajradharas are not, that is the meaning. Alternatively, Yi Dag Dha Phye is the Selfless Mother. Fourteen are the fourteen Dakinis. That is the mandala of the nature of the fifteen Dakinis. The eighth is also the same. Alternatively, Yi Dag Dha Phye is the mandala of the nature of the eighth Dakini of the Vajradhara side, that is, the mandala of the nine self-natures inseparable from Vajradhara and the Selfless Mother. The victory banner is a sign, the nature of attachment. Its symbol is made without division. Striking is nothing. What is to be eaten is that there is no discrimination without division. From what? The seventh time itself, the seventh time beyond the sixth Vajradhara is the meaning of completely abandoning all discriminations. However, if one is free from attachment and completely abandons all discriminations, then it will also become without all-knowing wisdom, as it is said: Having diligently generated compassion, the wise should kill. Compassion is the completely pure nature of attachment. Diligently generating is diligently with the reasoning of the Kalachakra of the Lama. The wise should kill is by the action of the five wisdoms such as the mirror. Although the word "wisdom" is in other sentences, its meaning is also this, namely knowing and understanding. Knowing that itself is the meaning of having certainty. Alternatively, by the wise who diligently generate compassion