Tibetan
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་བརྡ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་མེད་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཕྱན་པ་ན་སྦས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་བརྡ་མི་ཤེས་པས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་འདི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་པས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཁྲུགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་པར་གྱུར་ པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཙྪོ་མའི་སྒྲས་ཙྪོ་མ་ནི་བརྡའོ། །དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྤུན་དང་སྲོང་མོར་ཡང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གང་གིས་ན་བརྡ་ཡིས་སོ། །སྤུན་ནི་རིགས་གཅིག་པར་འབྲེལ་པ་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་དམ་ཚིག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །གང་གིས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གིས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གིས་ནི་སྤུན་ལྟ་བུར་སྲིང་མོ་ལ། ཐབས་ལྟར་ཤེས་རབ་པོ། །འང་གིས་ནི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སྲིང་མོ་ཡང་སྤུན་ཟླའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་ཐབས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་གང་སུ་ཡང་རུང་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་གལ་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེས་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སོར་མོའི་སྒྲས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའོ། །གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་སོར་མོ་ཡང་ཡིན་པས་སོར་མོ་གཅིག་གོ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོན་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟན་པ་དེས་སོ། །ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོས་ཤིན་ཏུ་ ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །འདིས་ནི་གང་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རླུང་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་ལྟར་གང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ནི་ལེགས་པར་འོངས་པས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ། དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སོར་མོ་བཞིས་ཁུ་ཚུར་བཅིང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོའི་བར་དུ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བཅུག་ནས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྙན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོའི་སྒྲས་ནི་གཡོན་པ་བདག་མེད་མའོ། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་བཅངས་པ་ནི། གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཉེ་བར་སོར་མོ་སྟེར་ན་དེའི་མཐེའུ་ཆུང་རྣམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །ཡང་ན་སྲིན་ལག་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གང་སྟེར་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པ་གནས་པ་དེའིའོ། །མཐེའུ་ཆུང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྦྱིན་ནི་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱིན། གང་སོར་མོ་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། དེའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་དག་གིས་མཐོ་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏེ་བྱིན་པའོ། །ཡང་ན་གུང་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིས་སོ། །བསྟན་པར་བྱའོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་གང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ལས་གང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་མཛུབ་མོ་སྟེ། ཡུལ་གཅིག་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཡུལ་གཅིག་པ་དེ་སྐུ་ཡིན་པས་ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། མཐེ་བོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྲིན་ལག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མཐེའུ་ཆུང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །གུང་མོ་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའི། །མཛུབ་མོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པས་གཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་ལག་པའོ། །གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། སྔར། གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བས་མགྲིན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བརྡ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལག་པ་གཡོན་པའི་བརྡའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་སླར་ལག་པ་གཡས་པས་བརྡ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྲིན་ལག་ཅེས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་སྟོན་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའོ། །མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དེའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གོས་ཞེས་པ་ནི་གོས་ཀྱིས་མགོ་གཡོགས་པའི་བརྡ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་དག་གི་རྩེ་མོས་རེག་པར་བྱས་ལ་ཕྲལ་བའི་སོར་མོ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གོས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཐའ་མཚམས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཐའ་མཚམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་མཐོང་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་དབྱེར་མེད་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རེག་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ས་ནི་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ། གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །གཙུག་ཕུད་དགྲོལ་བའི་སྒྲས་སྐྲ་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སྒྲ་དགྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁྲོ་གཉེར་ནི་ཁྲོ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་གཉེར་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའོ། །གང་ཡང་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། འདིའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ནི་ཆོས་འབྱུང་ས་གཞིའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་དཔྲལ་བ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱབ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྐང་མཐིལ་སྟོན་པ་ལ། རྡོ་ཡིས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱ། རྡོ་རྗེ་བར་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་ལག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྐང་བ་ནི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་མཐིལ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྐང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩེ་བ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་རྩེ་བ་ན་ལག་པ་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཕངས་ཤིང་ལེན་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །དེ་ལྟར་སོར་མོ་གཅིག་བསྟན་པ་དང༌། སོར་མོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་བརྡར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི་ འདིའོ། །ཁོ་བོའི་ཡང་འདིའོ། །ཡང་ན་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི། གསལ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེད་པ་ལས་མངོན་པ་ཉིད་འདི་དག་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ཕྱ
Chinese
第七，确定手印和处所之章。 第七，确定手印和处所之章。 “观看姿势、大手印”等，从略述的内容中，为了使大手印得到详细阐述，在行为次第划分之后，瑜伽士们安住于不确定的处所。当他们在处所和附近的处所等处游荡时，住在隐秘行为中的天女瑜伽母正确地指示，但因为不了解手印而无法象征。然后，因为这与它没有聚集在一起，所以会混乱。由于这种混乱，悉地会衰退。无论何时，当他了解自己的誓言手印时，这时，这会令人满意。然后，据说与它聚集在一起肯定会获得悉地。然后，将要讲述“楚玛”之章。然后，这意味着在行为次第划分之后，理应指示瑜伽士和瑜伽母的手印。“楚玛”一词，“楚玛”是手印。将要讲述它的次第划分。“无论谁对兄弟和姐妹”，应该毫无疑问地了解。对于“无论谁”来说，是手印。兄弟是指具有相同联系的人，因为两者都是相同的誓言。姐妹也是如此。或者，兄弟和姐妹是方便和智慧。据说“谁知道”是指风，因为它是阿黎嘎黎的音声的自性。所谓“知道”是指特别卓越的知道，因为两者都无差别地被理解。而“也”是指像兄弟一样的姐妹，像方便一样的智慧。“也”不是唯一的。像方便一样，对于智慧来说，姐妹也是兄弟。智慧本身在这里也是方便。毫无疑问是指没有怀疑，是无分别的喜悦金刚。手印本身被说了。“无论谁展示一根手指”，被提及。无论哪个瑜伽母，如果用左手的手指来展示，那么，她会表示“你来得好吗？”。或者，“一”是指金刚持。手指一词指的是无我母等十五位空行母。“一”也
English
Seventh, the chapter on determining mudras and places. Seventh, the chapter on determining mudras and places. "Viewing postures, Mahamudra," etc., from the abbreviated content, in order to have the Mahamudra explained in detail, after the division of behavioral order, yogis dwell in uncertain places. When they wander in places and nearby places, etc., the goddess yogini dwelling in secret conduct correctly indicates, but because she does not understand the mudra, she cannot symbolize it. Then, because this is not gathered together with it, it will be confused. Because of this confusion, siddhis will decline. Whenever he understands his own samaya mudra, At that time, this will be pleasing. Then, it is said that by gathering together with it, siddhis will definitely be obtained. Then, the chapter on "Choma" will be told. Then, it means that after the division of behavioral order, it is reasonable to indicate the mudras of yogis and yoginis. The word "Choma", "Choma" is a mudra. Its division of order will be told. "Whoever to brothers and sisters," should be known without doubt. For "whoever," it is a mudra. Brother refers to those who have the same connection, because both are the same samaya. Sister is also the same. Or, brothers and sisters are skillful means and wisdom. It is said that "who knows" refers to wind, because it is the nature of the nada of Ali Kali. The so-called "know" refers to particularly excellent knowing, because both are understood without difference. And "also" refers to sisters like brothers, wisdom like skillful means. "Also" is not the only one. Like skillful means, for wisdom, sisters are also brothers. Wisdom itself is also skillful means here. Without doubt means without doubt, it is the indivisible joyful vajra. The mudra itself is spoken. "Whoever shows one finger," is mentioned. Whichever yogini, if she shows a finger of her left hand, then, she will indicate "Did you come well?". Or, "one" refers to Vajradhara. The word finger refers to the fifteen dakinis such as Anatma Mother. "One" also
Chinese
因为也是手指，所以是一个手指。以“显示那方法和智慧无二之身金刚周遍显现之体性”之语词来表示。以二来善妙到来。所谓“以二”是指瑜伽士以右手二指来表示。所谓“善妙到来”是指，我已非常善妙到来之意。我已非常善妙到来，所谓“非常”是指真实触及之意金刚。显示是指语金刚。以此是任何也。任何是风那达之二串。阿阿瓦度提。（藏文：ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：आ आ वाधूती，梵文罗马拟音：ā ā vādhūtī，汉语字面意思：阿阿瓦度提。）如是任何三金刚无二无别。又字是特别之义，因为是特别超胜之第四位，所以是善妙到来，是自证智。或者，所谓“以二”是指金刚和莲花等平等进入。善妙是指精液菩提心。因此，善妙到来是自证智。从执持左拇指中，于疾病之手印中完全了知。所谓“从执持左拇指中，于疾病之手印中完全了知”，也要在那里了知善之体性。如何了知呢？所谓“从执持左拇指中”是指将左拇指放入里面，以四指结拳之意。或者，将左拇指放入中指和食指之间来执持。或者，耳之手印是手印之成就。从那完全了知。左拇指之语是指左方无我母。拇指是执持金刚者。执持二者是指，因为是证悟二者无二无别之因。凡是显示小指者，彼之小指完全布施。瑜伽士凡是小指和无名指靠近给予手指，彼之小指完全布施。或者，小指是无我母。凡是给予是指舍弃。因为是无分之自性。彼之是安住于证悟无自性者之。小指是执持金刚者究竟。布施是舍弃。以此是证悟二者无二无别，是遍知。凡是显示中指者，彼之食指完全布