Tibetan
གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔྱངས་པའི་རོའམ་གཡུལ་ངོར་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ཅི་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསད་ནས་མི་ཟའམ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་གསུངས་པ། ཁ་ན་མཐོའི་སྐྱོན་མེད་ཉིད། །བསད་ནས་ཀྱང་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །གང་ལས་ཤེ་ན། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས་སོ། །འབད་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་དེའི་ཤེས་པ་ཁྱེར་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པས་ན། །སེམས་ཅན་དེའི་ཁ་ན་མཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འབད་པས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསོད་པ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའི་དོགས་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་བ་དང་གང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བ་དེ་རྣམས་ཅི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་ཕྱིར། མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་དེར་འདུའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཟས་ཀྱང་ཉེ་བར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱང་བཟའ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །གང་ལས་ཞེ་ན། འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པས་འཇུག་པའོ། །འབད་པས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གང་གིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཅག་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་མེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་སྒྲས་ཉེ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །མི་འགྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་བྱ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །གདུག་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་གཙོ་བོར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་གསད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་ རབ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་གང༌། དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་གང་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །མཚན་མོ་ནི་ནུབ་མོ་སྟེ་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཏེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དགེ་བ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་པའོ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁས་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་ལྟར་བལྟ་བའི་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་
Chinese
所谓“应当杀”的意思是这样：为了证实悬吊的尸体或战场上被杀者没有罪过，所以才食用。如果第七世本身就带有罪过，那么为了成就什么目的而杀害后不食用呢？对此的解释是：没有罪过的过失，杀害后也应当食用。从何而来呢？因为通过努力生起慈悲。所谓努力，就是指不生起等神性，在不生起等的种类中，将其意识带走，圆满于不动的自性中。因此，那个众生没有罪过的过失，是因为努力的缘故。对于具有慈悲方便的瑜伽士来说，杀害并没有过失。那么，如果为了追求大手印的成就，那么对于空行成就有什么必要呢？如果存在这样的疑问。即使如此，也是因为慈悲的缘故而应当杀害。如何理解呢？凡是瑜伽士聚集的地方，凡是瑜伽母们聚集的地方，他们难道不会毫不犹豫地更加倾向于大手印的成就吗？无论如何，因为众生的意乐多种多样，所以也有意乐于空行等成就的众生聚集在那里。因此，为了他们的缘故，也需要第七世成就的食物。这也是因为慈悲的自性，所以也应该食用福德。或者，这是安住在其他见解中的人们所设立的言辞。从何而来呢？通过努力生起慈悲，智者应当杀害。自己想要从痛苦中解脱，自己因为想要安乐而进入。努力是依靠各种各样的方式。那么，进行杀害的难道不是智者吗？这是不了解智者的傲慢，因为只专注于自己的安乐。你们就是那些人。如果没有慈悲就不能成就。因此，应当生起慈悲。所谓没有慈悲，就是指那些想要将众生从痛苦和痛苦之因中解脱出来的人们没有慈悲，所以才说没有慈悲。那不能成就。
English
The meaning of "should be killed" is this: In order to prove that the hanged corpse or the one killed on the battlefield is without fault, it is eaten. If the seventh rebirth itself is with fault, then for what purpose is it killed and not eaten? The explanation for this is: There is no fault of sin, and it should be eaten even after killing. From where? Because compassion is generated through effort. Effort means not generating divine nature, etc., and in the category of not generating, etc., taking its consciousness and perfecting it in the immovable nature. Therefore, that sentient being is without the fault of sin, because of effort. For a yogi with compassionate means, there is no fault in killing. Then, if one seeks the accomplishment of Mahamudra, what is the need for the accomplishment of Khechara? If there is such a doubt. Even so, it should be killed because of compassion. How so? Wherever yogis gather and wherever yoginis gather, will they not hesitate to be more inclined towards the accomplishment of Mahamudra? In any case, because sentient beings have various inclinations, there are also sentient beings who are inclined towards the accomplishment of Khechara, etc., who gather there. Therefore, for their sake, food for the accomplishment of the seventh rebirth is also needed. This is also because of the nature of compassion, so merit should also be eaten. Or, these are the words established by those who abide in other views. From where? Through effort, compassion is generated, and the wise should kill. One wants to be liberated from suffering, and one enters because one wants happiness. Effort depends on various methods. Then, is the one who kills not wise? This is not understanding the pride of the wise, because one is only focused on one's own happiness. You are those people. Without compassion, it cannot be accomplished. Therefore, compassion should be generated. Without compassion means that those who want to liberate sentient beings from suffering and the cause of suffering do not have compassion, so it is said to be without compassion. That cannot be accomplished.
Chinese
那些就不能成就手印的成就。因此，应当生起慈悲和爱。因为“近”这个词是接近的意思，所以应当执取缘于有情众生的慈悲，而不是缘于法的慈悲。或者说，慈悲是指无所缘的自性，即薄伽梵欢喜金刚。没有它就没有慈悲。不能成就，就是不能成就大手印的成就。因此，生起慈悲，就是因为那个原因，应当生起金刚持。一切恶毒都要摧毁，通过仪轨的主尊来彻底成就。恶毒者，是指具有不善的痛苦，所以是恶毒者。为了摧毁那些，为了在这里进入善，所以要做杀等一切。那也是仪轨本身。主尊就是主尊。因为那个原因而成就。彻底成就，就是变成杀等。对此应当这样看待：白天是薄伽梵金刚持，夜晚应当观察智慧。因此，善巧方便的人，与世间相违背的又是什么呢？那就是生起出世间的。出世间又是什么呢？那就是进入世间本身轮回的。白天是极度明亮的特征的功德。那是金刚持，即薄伽梵金刚持。夜晚是夜晚，是黑暗自性的过患。那是智慧。过患和功德，金刚持和无我母的自性，因此，功德本身就是过患，过患本身就是功德，两者是无二无别的。这显示了什么呢？不善巧方便的外道徒的功德，善本身就变成过患。善巧方便的人的过患也变成功德。通过努力生起慈悲，通过善巧来杀戮。所显示的一切都是非常清净的。或者说，关于“那”，就是那样安立的。像这样看待的“像这样”，是指方便和智慧无二无别的智慧。应当知道的是，通过智慧的方式来安立这些。生起慈悲。
English
Those will not accomplish the siddhi of the mudra. Therefore, compassion and love should be generated. Because the word "near" means proximity, compassion focused on sentient beings should be taken, not compassion focused on the Dharma. Or, compassion refers to the nature of non-objectification, which is the Vajra of the Bhagavan's delight. Without it, there is no compassion. Not accomplishing means not becoming accomplished in the great mudra's siddhi. Therefore, generating compassion, because of that very cause, one should generate Vajradhara. All malice should be destroyed, and thoroughly accomplished through the chief of the ritual. "Malicious" refers to having non-virtuous suffering, hence being malicious. In order to destroy those, in order to enter virtue here, all this, such as killing, should be done. That is the ritual itself. The chief is the chief. It is accomplished by that very cause. Thoroughly accomplishing becomes killing and so forth. One should look at it like this: during the day, the Bhagavan Vajradhara, at night, wisdom should be examined. Therefore, what is it that those skilled in means contradict with the worldly? That is what generates the transcendent. What is transcendent is what enters into the worldly itself to revolve. Day is the quality of the characteristic of being extremely clear. That Vajra-holder is the Bhagavan Vajradhara. Night is the night, the fault of being of the nature of darkness. That is wisdom. Faults and qualities, Vajradhara and the nature of selflessness, therefore, quality itself is a fault, fault itself is a quality, the two are inseparable. What does this show? The qualities of the heretics who are unskilled in means, virtue itself becomes a fault. The faults of those skilled in means also become qualities. By striving to generate compassion, killing is to be done by the skillful. All that is shown is extremely pure. Or, regarding "that," it is established in that way. "Like this" of looking like this refers to the wisdom of the inseparability of means and wisdom. What is to be known is that these are established through the aspect of wisdom. Generating compassion.