Tibetan
དིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མི་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་ནི་ཡིད་འོང་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མི་འོང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟའ་བ་དང་བཟའ་མིན་ཞེན་པ་ནི། བཟའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ནོ། །བཟའ་མིན་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་དཔྱད་པ་ཙམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཞེན་པ་ནི། བཏུང་བ་ཆུའི་ཁམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་ཞེས་པ་ལ། བགྲོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ ལྟར་གང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་མར་རྟོག་པ་དང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་ཀུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུས་ནས་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང༌། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལྟ་ཞོག་གི་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྦྱངས་པས། བདེ་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སློབ་མ་དེ་ཡང་བླ་མ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུད་དེ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ནི། དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པས་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སློབ་མས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ངོ༌། །མངོན་ཕྱག་འཚལ་ནི་བླ་མ་ལ་མངོན་པར་བཏུང་པ་སྟེ། མཆོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །འདིས་ནི་བླ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་རང་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཏེ། མནར་མེད་པའི་རྦ་རླབས་མེད་པ་ཡིན་པས་མནར་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་སྤང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་ནི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཅེ་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སྟོང་པའི་གསོབ་སླར་ཕུག་ནས། རྟོག་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དབྱེར་མེད་ པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། མེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །མནར་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་དེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནའོ། །གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པས་མནར་མེད་པ་ཞེས་གཅིག་གི་ཚིག་སྟེ། དེ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེའི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་སྤང་བའི་རྒྱུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་འཐོབ་པོ། །བདག་ཉིད་བདག་མེད་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཕྱག་བཙལ་བ་མ་གཏོགས་པ་དགོས་པ་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། བསླབ་དང་ཆ་བྱད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ། བསླབ་པ་ཞེ
Chinese
这是对于那些对三金刚无分别的显现执着的人说的。执着就是显现执着。不应做的是不应该以行为的方式产生的。因为喜欢和不喜欢而产生的分别念，就是喜欢显现执着。不喜欢就没有显现执着，也就是从行为的角度完全断绝了显现执着。那也是因为显现执着本身就是分别念。因此，不应执着，也就是没有显现执着也不应该。这样，对于吃和不吃的执着是：吃是身体的显现执着。不吃就是断绝了对它的显现执着。这样，即使只是对这两者进行分析，与真如相应的瑜伽士也不应该做，也就是不应该以行为的方式产生。对于喝和不喝的执着是：喝是水界，是语金刚，是对它的显现执着。不喝就是没有那种显现执着。这两个也与行走和不行走有关。行走是心的显现执着。不行走就是没有那种显现执着。这样，对于身语意的显现执着，以及意的显现执着，还有这两种分别念，都不应该做，也就是不应该从行为的角度成为分别的对境。这就是它的意思。 这样，因为断绝了一切分别念，所以它的行为在任何方面都不存在，因此，对于上师的分别念以及向他顶礼的分别念也都不存在，为了消除这种疑虑，所以说了：获得成就的弟子，是真正的智慧显现。为了舍弃无间地狱的因，成就者向上师显现顶礼。这句话的意思是：不要说其他的，进入行为的修行，通过不分别念来修习，安乐地获得成就，甚至获得大手印成就的那样的弟子，也应该向上师导师顶礼，以各种方式恭敬，做应该做的事。为什么呢？为了舍弃无间地狱的因。如果不是这样，就会堕入无间大地狱。或者说，获得成就，也就是获得了大手印的成就。因为从我与我所的执着等各种分别念中解脱出来，
English
This is for those who are attached to the manifestation of the indivisibility of the three vajras. Attachment is manifest attachment. What should not be done is what should not be generated through action. Because of the arising of conceptual thoughts of liking and disliking, there is liking manifest attachment. Not liking is the absence of manifest attachment, that is, whatever manifest attachment is completely abandoned from the point of view of action. That is also because manifest attachment itself is conceptual thought. Therefore, one should not be attached, that is, one should not be without manifest attachment either. Thus, attachment to eating and not eating is: eating is the body's manifest attachment. Not eating is abandoning manifest attachment to it. Thus, even if one only analyzes these two, the yogi who is in accordance with Suchness should not do it, that is, it should not be generated through action. Attachment to drinking and not drinking is: drinking is the water element, the speech vajra, and is manifest attachment to it. Not drinking is the absence of that manifest attachment. These two are also related to going and not going. Going is the mind's manifest attachment. Not going is the absence of that manifest attachment. Thus, attachment to the manifestation of body, speech, and mind, as well as attachment to the manifestation of mind, and these two conceptual thoughts, should not be done, that is, they should not become the object of conceptualization from the point of view of action. That is its meaning. Thus, because all conceptual thoughts are abandoned, its actions do not exist in any way. Therefore, the conceptual thought of the guru and the conceptual thought of prostrating to him do not exist either. In order to dispel this doubt, it is said: The disciple who has attained accomplishment is the manifestation of true wisdom. In order to abandon the cause of the uninterrupted hell, the accomplished one manifestly prostrates to the guru. The meaning of this statement is: let alone others, entering into the practice of action, cultivating through non-conceptual thought, happily attaining accomplishment, even a disciple who has attained such a great seal accomplishment should prostrate to the guru teacher, pay homage in various ways, and do what should be done. Why? In order to abandon the cause of the uninterrupted hell. If it is not like that, one will fall into the great uninterrupted hell. Or, attaining accomplishment, that is, attaining the accomplishment of the great seal. Because one is liberated from various conceptual thoughts such as attachment to self and what belongs to self,
Chinese
具有无我自性的弟子和瑜伽士也是如此。显现顶礼是向上师显现奉献，应以供养的自性来观察。上师是指金刚持。这表明上师即是金刚持，自身即是无我母。因此，是为了证悟二者无别。成就指的是无分别的智慧。是真实智慧的显现。意思是说，是真实智慧喜悦的自性。为什么呢？因为是断除无间地狱之因的缘故，因为没有无间地狱的波涛，所以无间地狱是无我母。断除它就是完全断除，就是因为那个因，就是因为那个因啊。这显示了什么呢？获得成就的弟子指的是无我母。在唯一确定的空性中再次挖掘，当安住于分别念时，此时此自性的意义会变得低下。因此，当专注上师金刚持的自性时，此时除了它之外什么也没有。从完全了知它无别之中，会获得成就。而且，通过二者无别，清净的智慧会显现，能够成办利益有情之事的遍知成就将会出现。断除无间地狱之因的缘故。意思是说，无间指的是无我母。苦恼指的是喜悦的方式，即上师金刚持。二者无别，所以无间地狱是一个词。证悟它无别也是它的证悟，通过断除那个因的因，以具足一切殊胜的空性自性，证得一切种智的现证菩提。自身无我母和上师金刚持二者无别即是成就，而不是其他的。行瑜伽士也应知晓成就是如此。这本身就是成就的成就，也唯有如此。除了顶礼上师之外，所需要的其他事物，经中说，具有那唯一性的人不具备这些：学处和资具完全解脱，羞耻的行为完全断除，万事万物的自性之，瑜伽以分别大悲悯。这里说，学处等。
English
The disciple and yogi who have such a nature of selflessness are also like that. Manifest prostration is to manifest offering to the Lama, and it should be viewed with the nature of offering. Lama refers to Vajradhara. This shows that the Lama is Vajradhara, and oneself is the selflessness mother. Therefore, it is to realize the inseparability of the two. Accomplishment refers to non-conceptual wisdom. It is the manifestation of true wisdom. It means that it is the nature of joy of true wisdom. Why? Because it is the cause of abandoning the cause of the uninterrupted hell. Because there are no waves of uninterrupted hell, the uninterrupted hell is the selflessness mother. Abandoning it is completely abandoning it, because of that cause, because of that cause. What does this show? The disciple who obtains accomplishment refers to the selflessness mother. Digging again in the one definite emptiness, when abiding in conceptualization, at that time the meaning of this nature will become inferior. Therefore, when focusing on the nature of the teacher Vajradhara, at that time there is nothing other than that. From completely knowing that it is inseparable, accomplishment will be obtained. Moreover, through the inseparability of the two, pure wisdom will manifest, and the omniscient accomplishment that can accomplish the benefit of sentient beings will arise. Because of the cause of abandoning the cause of uninterrupted hell. It means that uninterrupted refers to the selflessness mother. Suffering refers to the way of joy, which is the Lama Vajradhara. The two are inseparable, so uninterrupted hell is one word. Realizing its inseparability is also its realization, and through abandoning the cause of that cause, with the nature of emptiness that possesses all excellence, one attains the manifest enlightenment of all knowledge. The self selflessness mother and the Lama Vajradhara, the inseparability of the two is accomplishment, not others. The action yogi should also know that accomplishment is like this. This itself is the accomplishment of accomplishment, and only this is it. Apart from prostrating to the Lama, the other things that are needed, the sutra says that those who possess that oneness do not possess these: discipline and equipment are completely liberated, shameful actions are completely abandoned, the nature of all things, yoga with discriminating great compassion. Here it says, discipline, etc.