Tibetan
པས་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བསླབ་དང་ཆ་བྱད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །ཡོ་གིས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཉིད་དྲུག་པར་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་ དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒྲ་ནི་མེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལས་འདས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་གའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཞེས་པ་ལ། ཧ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་རོ། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་མོ། །ཨཱཿ་སྙིང་གར་རོ། །ཡ་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོང་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒྱུར་བ་དེ་རྣམས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོན་པའོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། འདས་ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་ཏི་ནི་མནན་པའོ། །ཨི་དཾ་ནི་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་འདས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་རྣམ་པར་སྤངས་ནི་སྤངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་ནི་འཁྱམས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་ཏེ། །མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་སྒྲས་དམ་ཚིག་སྤྲོ་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པས་སོ། །མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །གཉི་གའི་རྟོག་པ་ཡང་འདི་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་ཏེ། མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ ཐམས་ཅད་ལས་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་ལྷ་མིན་ནི། །ངེས་པས་མདུན་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒྲ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་གང་དེ་ལྷ་མིན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདུན་ནི་དང་པོ་སྟེ། དང་པོར་སྟོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ནི་དེ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནའོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་བའོ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀུན་ལ་དོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་དེས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པའི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་བ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སོ། །བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྲུང་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བཏུང་བས་ནི་གཞན་གྱི་རོའི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་བཟི་བ་མེད་ནི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །རྒྱུ་འདིས་ནི་རྒྱུ་འདི་ནའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་སྟེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོག་པ་བསྡུ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གཞན་གྱི་བཏུང་བས་ནི་གཞན་ནི་ཟླ་བོ་མེད་པའི་གཅིག་གོ །དེའི་བཏུང་བ་ནི་འཁྲིལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བཟི་བ་མེད་ནི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། གསང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲུག་པ་སྟེ། དྲུག་པ་རྫོགས་པའོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
Chinese
以戏论所作之方式的自性。大悲即具有大慈悲故。学与资具皆得解脱。此谓证悟无二之自生，乃为如实安住。舍弃羞耻之行，即为方便与智慧之自性。一切事物之自性，亦为金刚三者无别之自性。瑜伽士，此谓第四之义。大悲即五种智慧无别之金刚持之义，此即是说第六。火供、供养、苦行已超越，咒语与禅定皆已舍弃。其中，火供之语意为使火满足。供养之语意为供养如来等。苦行之语意为行持斋戒等。此等皆已超越。咒语之语意为念诵。禅定之语意为特别专注本尊，即是说二者之行皆已舍弃。又，火供、供养、苦行已超越。哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）金刚持于顶门。嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）于喉间。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）于心间。亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）于脐间。如是火供于四轮中运行，于彼等四轮转变中，无别融入之如来，乃是饮用菩提心者，故以火供而融入。彼有何殊胜之处耶？即是超越之义。阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）是压制。伊当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）是以何者超越彼智慧耶？智慧之真实证悟亦非在于此。是故舍弃咒语与禅定，咒语即是智慧。彼之禅定即是思维，意即远远超越智慧思维。从誓言律仪中获得解脱。具足善妙瑜伽之行者。其中，誓言之语意为应守护与应食用者。此之律仪乃是完全守护。彼等完全舍弃即是舍弃。行持行即是说游荡。彼即是具足善妙瑜伽，具有美妙瑜伽之义。又，誓言律仪之语意为誓言开展。律仪即是收集，
English
By the nature of the way of elaboration. Great compassion is because it possesses great compassion. Learning and equipment are completely liberated. This means that the self-arising realization of non-duality is the state of abiding as it is. Abandoning shameful actions is the nature of skillful means and wisdom. The nature of all things is also the nature of the indivisibility of the three vajras. Yogi, this means the fourth meaning. Great compassion itself is the meaning of the Vajradhara of the indivisibility of the five wisdoms, which is said to be the sixth. Fire offerings, offerings, and asceticism have been transcended, and mantras and meditation have been abandoned. In that, the meaning of fire offering is to satisfy the fire. The meaning of offering is to make offerings to the Tathagata and others. The meaning of asceticism is to perform fasting and so on. These have all been transcended. The meaning of mantra is to recite. The meaning of meditation is to focus especially on the deity, which means that the actions of both have been abandoned. Again, fire offerings, offerings, and asceticism have been transcended. Ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) Vajradhara on the crown of the head. Om (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) on the throat. Ah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) on the heart. Ya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) on the navel. Thus, the fire offering runs in the four chakras, and in the transformation of those four chakras, the Tathagata who is indivisibly integrated is the one who drinks the mind of enlightenment, so it is integrated by the fire offering. What is so special about it? It is the meaning of transcendence. Ati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is suppression. Idam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is by what does that wisdom transcend? The true realization of wisdom is also not in this. Therefore, abandon mantras and meditation, mantra is wisdom. Its meditation is thought, meaning it is far beyond wisdom thought. Liberation from the vows and precepts. The practitioner who possesses good yoga. Among them, the meaning of vows is what should be protected and what should be eaten. The precepts of this are completely protected. Abandoning them completely is abandoning. Performing conduct means wandering. That is the meaning of possessing good yoga, possessing beautiful yoga. Again, the meaning of vows and precepts is the unfolding of vows. Precepts are collection,
Chinese
诶！以誓言律仪使之喜悦，并以摄持而摄集。完全解脱即是完全断除。两种的分别念也于此不存在。即使成为那样，行为却是游荡的。作为是圆满成办。彼即是具善瑜伽者，具有美妙的瑜伽，并且远离两种无分别的分别念之故。因此，由于他对一切都没有疑惑。如帝释天般的非天是，即使以决定于面前安住，也不应对他感到恐惧，以狮子的形象而游行。此句的意义是容易理解的。或者，帝释天的声音是帝释天意金刚胜乐的自在瑜伽。如是即是平等，即是境与根无分别。即使成为那样，凡是那个非天，即是非天。无有自在且无分别性，即是摄集之自性。彼亦是面前即是最初，以最初空性菩提心，这样的语句。彼即是决定，即是彼蕴完全成为。如帝释天般即是使之喜悦的自性成为有。于彼即是成为那样时。不应恐惧即是不应发出声音。以狮子的形象即是，如狮子无有恐惧地游走那样，也对一切无有疑惑地游走并且成为遍布一切。以对一切无有疑惑的彼，讲述了其他为了利益的行持衰败的分别念，为了所有众生的利益，应恒时以悲心饮用。瑜伽饮乐瑜伽者，不以其他的饮用而醉。如是说，以悲心即是想要从痛苦和痛苦之因中解脱的瑜伽者。饮用即是守护。恒时即是不断绝地为了所有众生的利益。彼即是此乃瑜伽饮乐者，瑜伽即是随顺守护而贪执。彼即被称为瑜伽者。因此，以其他的饮用即是随顺其他的味道。彼的无有醉意即是无有喜悦。或者，悲心即是世俗谛。饮用彼即是二
English
E! It is made joyful by the vows of discipline, and gathered by holding together. Complete liberation is complete abandonment. There is no duality of conceptualization here. Even if it becomes like that, the behavior is wandering. The action is to accomplish completely. That is the well-endowed yogi, endowed with beautiful yoga, and also free from the conceptualization of non-duality. Therefore, because he has no doubts about everything. The Asura like Indra is, even if he is definitely present in front, one should not be afraid of him, he roams in the form of a lion. The meaning of this sentence is easy to understand. Alternatively, the sound of Indra is from the yoga of the power of Vajrasattva, the heart of Indra. Such is equality, that is, the object and the senses are without distinction. Even if it becomes like that, whatever that Asura is, it is a non-god. Without power and without distinction, it is the nature of gathering. That is also the front is the first, with the words of the first emptiness Bodhicitta. That is definitely, that is, that aggregate has become complete. Like Indra, it is the nature of making joy become existent. To him, that is, when it becomes like that. Not to be afraid is not to make a sound. In the form of a lion, just as a lion walks without fear, so also he walks without doubt about everything and becomes pervasive. With that which has no doubt about everything, it is said that the conceptualization of the decline of other beneficial practices, for the benefit of all beings, should always be drunk with compassion. The yogi who enjoys drinking yoga, is not intoxicated by other drinks. It is said that, with compassion, the yogi who wants to be liberated from suffering and the cause of suffering. Drinking is protecting. Always, without interruption, for the benefit of all beings. That is, this is the yogi who enjoys drinking, yoga is clinging to following protection. He is called a yogi. Therefore, with other drinks, it is following other tastes. His lack of intoxication is lack of joy. Alternatively, compassion is the conventional truth. Drinking it is two
Chinese
以无有的分别念获得胜义谛。恒常是持续不断。如何呢？为了所有众生的利益。众生也是它，一切也是它，因此所有众生是色等蕴的自性。它的意义是胜义。以这个因是于这个因中。它就是瑜伽饮乐，即对二者无别地摄集分别念之后生起贪著。成为那样的瑜伽士就成为具有真如者。它的其他的饮用，其他是无伴的唯一。它的饮用是缠绵且以无二的方式了知，故而没有分别念。没有陶醉是没有欢喜。一切皆是极其清净的法界自性，显示了现证一切种智。所有如来身语意欢喜金刚中，行为次第的分别第六。一切是为了周遍一切。第六是金刚持。如来是不动佛等五佛。身语意是金刚三。欢喜金刚是方便与智慧无别。如是所有如来身语意欢喜金刚二者无别的九尊坛城。行是指世俗谛与胜义谛无别地运行。它的次第分别，是极明显地显示秘密。它就是第六，第六圆满。欢喜金刚释疏极明和合中，行为次第分别即第六品。 第六，行为品。