Tibetan
ག་གོ །དེ་ཡང་ཐབས་ཀཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའི་ཆ་མེད་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་མེད་ནི་ཆ་མེད་པ་སྟེ་ཨཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐལ་བ་ནི་ཆ་ཤས་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དོ། །སྐལ་མེད་ནི་ཆ་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་དང་སྐལ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དཔྱད་པ་ནི་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བས་དཔྱད་པ་སྟེ། ཆ་མེད་པ་ཉིད་དེས་དཔྱད་པས་ཆ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་མི་བྱ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བཏང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག་གོ །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ངོ༌། །སྐལ་དང་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཆགས་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པའོ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བཟའ་བ་ནི་ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པའོ། །བཅའ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་བཟའ་བའམ་འགལ་བ་ཡང་རུང་བའོ། །རྙེད་པ་བཟའ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་ཞེན་ པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་འོང་ནི་འདོད་པའོ། །མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་གཉི་ག་བརྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། བཟའ་དང་བཅའ་མིན་དཔྱད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཅའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིམ་པ་གང་གིས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འ
Chinese
ག་གོ །再者，以方便卡利的方式，是那达串珠的无分之分。无分是指无分，即以阿利的方式的那达串珠。或者说，分是指部分、支分之自性，由生起之自性，即菩提心月亮阿利串珠本身。无分是指无分，无我之自性，太阳卡利的方式的那达串珠。如是，以分与无分之语，即那达串珠语金刚。其观察是远离观察之观察，即无分本身，以彼观察，以无分而完全布施。因此，是彼因之故。不应布施，即不应布施。是已舍弃之自性之故，是此之义。以此，能遮止从我所生之识之执着。以身体之布施，亦能遮止对身体之显着执着。从分别分与无分之后，是指，对相之贪着，亦从三贪着中解脱，故舍弃一切贪着之自性本身，即金刚持。此即具有彼如是性之观察。食物、饮料亦如是。如何获得，如是食物是指糌粑等。饮料是指牛奶等。所有这些，以任何如是之方式食用或违背亦可。获得食物是指亲近受用。因此，不应仅是执着。为了悦意不悦意之分别。是指不应有执着之显着执着。如何呢？悦意是指欲求。不悦意是指欲求。两种形态之观察本身，即是分别之因。因此，食物与非食物之观察，如是饮料与非饮料本身。行与非行以咒语，不应是分别本身。之义是明显本身。或者，食物与不应食用是指对身体之显着执着。应食用与不应食用是指对语之显着执着。应饮用与不应饮用是指对心之显着执着。如是，此三者如何以何种次第呢？获得是指获得。食用是指成为无显着执着之自性。
English
Ga Go. Furthermore, in the manner of the expedient Kali, it is a part of the indivisible part of the Nada rosary. 'Without a part' means indivisible, that is, the Nada rosary in the manner of Ali. Or, 'a part' means the nature of a part, a branch, by the nature of arising, that is, the Bodhicitta moon, the Ali rosary itself. 'Without a part' means indivisible, the nature of selflessness, the Nada rosary in the manner of the sun, Kali. Thus, by the words 'with a part' and 'without a part', it is the Nada rosary, speech Vajra. Its examination is examination free from examination, that is, indivisibility itself, by that examination, by indivisibility, giving is completely relinquished. Therefore, it is because of that cause. 'Should not give' means should not give. It is the meaning of 'because it is the nature of having relinquished'. By this, the grasping of the consciousness arising from the self is averted. By the giving of the body, the manifest attachment to the body is also averted. 'From discriminating between with a part and without a part', it means that attachment to characteristics is also liberated from the three attachments, so the nature of abandoning all attachments itself is the Vajra holder. This itself is the examination possessing that suchness. Food and drink are also the same. How it is obtained, thus food means zan drön (roasted barley flour) and so on. Provisions mean rice and so on. Drink means milk and so on. All of these, in whatever manner they are eaten or contradicted, is also acceptable. 'Obtaining food' means closely enjoying. Therefore, it should not be merely attachment. Because of the discrimination of pleasant and unpleasant. It means that manifest attachment to attachment should not be. How is it? 'Pleasant' means desire. 'Unpleasant' means desire. The examination of the two forms themselves is the cause of discrimination itself. Therefore, the examination of food and non-food, likewise drink and non-drink itself. Going and non-going by mantra, it should not be discrimination itself. The meaning of this is clear itself. Or, food and what should not be eaten means manifest attachment to the body. Provisions and what should not be provided means manifest attachment to speech. What should be drunk and what should not be drunk means manifest attachment to the mind. Thus, how are these three in what order? 'Obtaining' means obtaining. 'Eating' means having become the nature of without manifest attachment.