Tibetan
དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་མི་དད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དབྱེ་བ་སྦྱར་ནས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྒྱུད་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་དོ། །བདག་གིས་བཤད་ནི། བདག་གི་ཚིག་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉོན་ནི་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་མཆོག་ཉིད་འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཕྱི་ནས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །དོན་བྱེད་རྣམ་མང་རིག་པ་དང༌། །ཞེས་པའི་ལྟ་སྟངས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་འདི་ཡང༌། ལེའུ་གཞན་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ལྟ་སྟངས་ནི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། ། དགུག་པ་ནི་དགུག་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་དགུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྐུའི་རྣམ་པའོ། །བརྡ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལས་མཚན་མར་སྟོན་པས་ན་གསུང་གི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དོན་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣམ་མང་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་དེ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་གཞན་ཡང་རེངས་པ་སྨོས་པས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་བསྡུ་བའོ། །སྐྲོད་པའི་སྒྲས་སྤྲོ་བའོ། །སྡེ་རེངས་བྱེད་པ་སྨོས་པས། སྡེ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཔུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྡེའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རེངས་པའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གོ །ལྟ་སྟངས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ངའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉི་ག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཆ་མེད་པས་འཇིག་པའི་ རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེད་པ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་རྒྱུ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིས་ནི་གང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཡང་འཇིག་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྒྱུ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསུམ་ཀ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ནུས་མཐུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུའོ། །གཅིག་ཉིད་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ནི་དང་པོ་རེ་ཞིག་གང་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོར་རེ་ཞིག་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པའོ། །གཅིག་ཅེས་པ་ཅི། མ་ནིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གིས་ཟླ་བོ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ་ཟླ་མེད་པ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་ནི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཅིང༌། །ཞེས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གསུངས་པ། །འཁོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བྱར་བྱེད་པའི་གཙོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བརྟགས་ནས་ཐར་པའི་རྟོག་པས་འཆིང་བས་བཅིངས་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་བ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐར་པའི་རྟོག་པ་ཡང་འཆིང་བ་ལ། །འཆིང་བའི་རྟོག་པ་ཡང་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་དང་ཐར་པ་གཉི་ག་ཡང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཆིང་བ་ཡང་མེད་ལ་ཐར་པ་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་སྒོམ་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་རང་བཞིན་དེར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཅིར་འགྱུར། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ར
Chinese
若说胜义谛与世俗谛无有差别，则不能通过分别来成立，因为没有结合。由于远离作为，所以也不圆满，因为之后也没有真实结合的意义。也不是因为两种真谛没有差别，因为这不能作为此续部特别阐述的行境。那是续部。我所说的，只是我语言的境，不是其他人的境。听闻它，就是作为听闻的行境，因为能生起圆满受用身和无有差别的三身，所以，此乃大乘甚深密咒之殊胜自性。将要阐述的也是：“通晓一切续部的规矩后，之后创作喜金刚。”如是说。为了证悟三身无有差别，想要以二谛次第来开示，所以宣说了“九种观法、大印，以及行相繁多之智慧”等。此九种观法等的解说，在其他章节中也极为著名。此外，观法是观的智慧，是心的形态。 勾召是勾召，因为聚集了境和根等，所以是勾召的自性，是身的形态。所谓大印，是大印，因为从无相的自性法中显现为有相，所以是语的形态。像那样成为能作义的意义，是胜义谛。如何呢？因为平等和不分别，所以是身语意。它的事物是能作义。它的行相繁多，是多种形态，是世俗谛的自性。它的智慧是了知，因为是智慧的形态，并且是胜义谛本身，所以具有决定之义。所谓“令僵硬与驱逐，令众僵硬与现行”，是说极为著名的意义，即是明晰。其他意义，提到僵硬，就是没有动摇，即是收摄。驱逐之声是舒展。提到令众僵硬，众是根等军队，即是对它们的集合。
English
If it is said that the ultimate and conventional are not different, then it cannot be established through distinction, because there is no combination. It is also not complete because it is devoid of action, because then there is no meaning of truly combining with it again. It is also not because the two truths are not different, because this cannot be the object of special exposition of this tantra. That is the tantra. What I say is only the realm of my words, not the realm of others. Listen to it, that is, make it the object of hearing, because it generates the complete enjoyment body and the three bodies without difference, therefore, this is the supreme nature of the Great Vehicle's profound mantra. What is going to be explained is also: "Having understood the rules of all the tantras, then compose the Delightful Vajra." Thus it is said. In order to realize that the three bodies are not different, wanting to show the order of the two truths, therefore, it is said, "Nine aspects of viewing, great seal, and wisdom with many aspects," etc. This explanation of the nine aspects of viewing, etc., is also extremely famous in other chapters. Furthermore, the aspect of viewing is the wisdom of viewing, which is the form of the mind. Summoning is summoning, because it gathers objects and faculties, etc., therefore, it is the nature of summoning, it is the form of the body. What is called the great seal is the great seal, because it appears as having characteristics from the nature of the characteristicless dharma, therefore, it is the form of speech. The meaning of becoming the one who does meaning like that is the ultimate truth. How is it? Because of equality and non-discrimination, therefore, it is body, speech, and mind. Its thing is the one who does meaning. Its many aspects are various forms, which is the nature of conventional truth. Its wisdom is knowing, because it is the form of wisdom, and because it is the ultimate truth itself, therefore, it has the meaning of certainty. What is called "making stiff and expelling, making the group stiff and manifest action," is saying that the extremely famous meaning is clarity itself. Other meanings, mentioning stiff, is the absence of movement, that is, gathering. The sound of expelling is spreading. Mentioning making the group stiff, the group is the army of faculties, etc., that is, the collection of them.
Chinese
德哦！此之自性不动摇性即是坚固。彼者显现性中亦于一切中行持且以喜悦之自性而安住。坚固作用与显现行持之词义也。观视姿态勾招等与坚固作用及驱逐等，以五种智慧之自性之三身及三身无有差别之自性即是五种智慧之自性。彼者如是宣说：如是次第瑜伽母，生与住与作因等。如是者，何者具有瑜伽即是瑜伽母，即无我母等十五尊。如何耶？何者色等之近取之五蕴等，及其支分五境彼等，所取与能取二者合集所生之安乐等之自性之五种智慧此乃十五，此等无有差别之故为瑜伽母。彼中如是次第者，即次第如是之故。生与住与作因乃无分故坏灭之 自性之故，及其生起与安住不可得之故。二者皆须安立近因。以此乃何者生起之因，彼即是安住之因，二者亦是因相同之故。二者亦无有异于坏灭之故，故虽已成生、住、灭，然因唯一，三者亦因唯一之故。如是则无有因与果之自性，故无有因果之关系支分者，此即是瑜伽次第。又，能力智慧与识，诸天如何生。如是说者，智慧乃证悟，即世俗谛。识乃超越彼者，即胜义谛。智慧即是识，世俗谛即是胜义谛。彼即诸天，即色等如何生。彼之能力乃无二且无有二分之喜悦金刚宣说。彼者，嘿热嘎乃生起之因，首先一者当修习。如是说者，嘿热嘎之
English
De-o! Its very nature, the unwavering state, is firmness. That very nature, in its manifestation, also abides in all things, acting and delighting. These are the definitions of firmness and manifest action. By attracting gazes and so forth, and by actions of firming and dispelling, and so forth, the three kayas of the nature of the five wisdoms, and the non-difference of the three kayas, are the very nature of the five wisdoms. That very thing is spoken of: 'As is appropriate for the yogini, birth and abiding and the cause of action, etc.' That is to say, whoever possesses yoga is a yogini, namely, the fifteen goddesses such as the Anattama. How so? Whatever are the five aggregates of grasping, such as form, and their branches, the five objects, these five wisdoms of the nature of bliss and so forth, arising from the union of both the grasped and the grasper, are fifteen. Because these are non-different, they are yoginis. Therein, 'as is appropriate' means 'in the order as it is.' 'Birth and abiding and the cause of action' are because of the nature of destruction due to being indivisible, and because their arising and abiding are imperceptible. Both must be established as proximate causes. By this, whatever is the cause of arising is also the cause of abiding, since both are the same cause. Since both are not separate from destruction, even though they have become birth, abiding, and destruction, the cause is only one, since all three are the same cause. In that very nature, since there is no nature of cause and effect, there is no relationship of cause and effect as having parts. This is the very order of yoga. Furthermore, 'power, wisdom, and consciousness, how the deities arise.' Thus it is said: wisdom is realization, that is, the conventional truth. Consciousness is that which transcends it, that is, the ultimate truth. Wisdom itself is consciousness, and the conventional truth itself is the ultimate truth. That is the deities, that is, how form and so forth arise. The power of that is the Vajra of Joy, which is non-dual and indivisible, is taught. That very thing: 'Heruka is the cause of arising, first one should meditate.' Thus it is said: the meditation of Heruka.
Chinese
生起即是生起黑汝迦，无相、无愿、以及空性等生起。彼之因是因。唯一即是，无二之体性。所应修习者，最初稍微修习什么。之后最初稍微是，不依赖于他而显示的次第。所谓“一”是什么？因为变成非男非女。一显示无伴侣，因为无伴侣也即是一也没有。此乃是所有具有所缘之见皆被断除。彼即是，金刚藏心大心。事物自性即解脱，意为事物自性即是轮回，而彼即是生起解脱者，并非在超越轮回的彼岸有解脱。彼即是金刚藏心大悲心，这是以具有差别的方式来称呼。金刚藏心本身即是胜义谛之义。大悲心本身即是彼即是世俗谛。所说的是，轮回是黑汝迦之相，是度化众生的主尊。那么如何成为系缚呢？所说是，以事物之系缚而成为系缚，完全了知彼即是解脱。说了以事物之系缚而成为系缚，意为事物本身被视为解脱之方式，以解脱之分别念系缚，从而再次成为有。完全了知彼即是解脱，意为完全了知解脱本身即成为解脱。此乃是解脱之分别念也是系缚，系缚之分别念也是解脱。因此，系缚与解脱二者皆是具有依赖性的。对于无有依赖性之义而言，既没有系缚也没有解脱。完全了知无事物，具有智慧者将修习事物之生起。对于事物是世俗谛，无事物是胜义谛。二者皆应修习平等进入。生起即是生起。如何生起呢？以完全了知的方式。在一切处完全了知本身即是完全了知，安住于不坏之自性中。彼即是具有智慧者，这是在称呼。或者事物变成什么？无事物未生之