Tibetan
དང་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཤད་པའི་ལེའུ། དང་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཤད་པའི་ལེའུ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་བི་ནི་ཥྭ་ད་སཾ་པུ་ཊ་ཊཱི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞབས་དྲན་ཁོ་ན་ཡིས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་ཡུམ། །བདག་ནི་རྟག་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བདག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ཁོ་བོས་མཆོད། །བག་ཙམ་ཡོངས་གྱུར་འདི་ལྟར་ཆགས་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང༌། །མཁའ་མཉམ་རོ་མཉམ་དེ་ནི་བསྒོམས་པས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཏེ་འབྱུང༌། །འདི་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །གྲུབ་པའི་དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བདག་གིས་དབྱེ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱའོ་ཞེས་པ་ལ་ཐུག་པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པར་བྱ་བས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། གང་ཞིག་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་འདུས་པ་ཅན་དང༌། འདུས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་དང་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཀུན་ནས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ལ། དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དོན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། །ཨ་ནི་བདག་མེད་མ་ཞེས་བཤད། །ཨུ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བ། །ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བཤད། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་གསུང་ཞེས་བཤད། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །མ་ཡིག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོར་གསུམ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཨོཾ། །ཡི་གེའི་དང་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་གཙོ་བོ་ཞེས་སུ་བཤད། །དེ་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞེས་བྱར་བཤད། །དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་ཨ་ཡིག་སོགས། །ཤེས་རབ་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་ཞིག་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་སྟེ། །རྡོར་གསུམ་མི་ཕྱེད་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བཤད། །ཀ་ཡི་སྡེ་ཚན་ལྔ་ལྔར་བཤད། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བས་དེ། །རེ་རེ་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ཆ་ལས་ན། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཡར་ལ་ནས་ཝ་ཡི་མཐར། །རླུང་དང་མེ་དང་ས་དང་ཆུ། །རེ་རེའང་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །དབྱངས་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད། །ཤ་ཥ་ས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་ཧ་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས། །ཡི་གེ་ཀྵ་ཡིས་ཀཱ་ལི་བསྡུས། །ཡི་གེ་ཨཱས་ནི་ཨཱ་ལི་བསྡུས། །ཀྵ་ཡིག་མི་ཕྱེད་རྟོགས་པ་ལས། །གཉི་ག་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་བཤད། །བདག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །དེ་བས་རྡོར་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་སོན། །བདག་མེད་མ་ནི་ཐབས་བདག་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཐབས་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བས། །འདིར་ནི་གཉི་ག་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར། །དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་བདག །དེ་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་མས་ནི་མི་བསྐྱོད་བདག །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དེ། །གཉིས་པོ་གཉིས་ཀར་ དབྱེར་མེད་པས། །དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཀུན་ཉིད། །ནཱ་དའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དཀྱིལ་
Chinese
第一，金刚部解释之章。 第一，金刚部解释之章。 印度语：苏毗尼师嚩达桑布吒吒 टीका नाम (梵文天城体：सुविनिष्वदसंपुटटीका नाम，梵文罗马拟音：suviniṣvadasaṃpuṭaṭīkānāma，汉语字面意思：极善受用合集释论名)。藏语：名为极明合集广释。 顶礼至尊观世音！ 仅仅忆念其足，轮回即转为寂灭。 因此，我恒常顶礼殊胜上师（和）佛母。 一二三四五六七，乃空行母之自性。 彼乃喜金刚之名，我以词之鲜花供养。 稍微完全转变，如此具贪者所体验之任何事物，与虚空等同，与味等同，若修习之，将如何生起？ 此乃殊胜上师之足之传承的伟大自性，我已将成就之喜金刚续部极为清净地分开。 为了通过宣说和所宣说之门，成就利益众生之目的，而宣说圆满喜金刚，圆满菩提之自性。 应进入大乘密咒，即从“如是我闻”等开始，直至莲花中心之字母“ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊），因此，应进入十六臂等嘿汝嘎之清净双运，即应进入彼。 如其声者，即“如是我闻”等。 不如其声者，即任何眼等。 从正确结合元音字母而产生的，以及非由结合而产生的不可摧毁者。 为了彻底确定这些，应进入密咒之理。 咒语之声，即元音和辅音之自性的字母，三者为阳性、阴性和中性之体性，即字母ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等十六个元音字母，以及字母ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等三十四个辅音字母。 唯有这两者被称为阿黎嘎黎。 这些各自皆为方便与智慧无别，故为三金刚，以及四大种和五智之自性。 最初，一切显现之相的行之自性，稳固和动摇之体性，由无明之缘故，乃世俗谛之自性。 生起次第和圆满
English
First, the chapter explaining the Vajra family. First, the chapter explaining the Vajra family. In Sanskrit: Suvinishvadasamputatika nama (सुविनिष्वदसंपुटटीका नाम, suviniṣvadasaṃpuṭaṭīkānāma, meaning: A commentary on the collection of excellent enjoyment). In Tibetan: Called the Great Commentary on the Extremely Clear Union. Homage to the venerable Avalokiteshvara! Merely remembering his feet, samsara transforms into nirvana. Therefore, I constantly prostrate to the supreme guru (and) mother. One, two, three, four, five, six, seven, is the nature of the dakinis. That is the name of Hevajra, I offer with flowers of words. Whatever is slightly and completely transformed, whatever is experienced by those with attachment, how will it arise if it is meditated upon as being equal to space, equal to taste? This is the great nature of the lineage of the feet of the supreme guru, I have separated the Hevajra tantra, which is accomplished, with great purity. In order to accomplish the benefit of beings through the door of explaining and what is to be explained, explaining the perfectly complete Hevajra, the nature of perfectly complete enlightenment. One should enter the great vehicle of secret mantra, that is, starting from "Thus I have heard" etc., up to the letter "ཨཱཿ" (आ, ā, Ah) in the center of the lotus, therefore, one should enter the pure union of the sixteen-armed Heruka etc., that is, one should enter that. As it sounds, it is "Thus I have heard" etc. What does not sound as it is, is any eye etc. From the correct combination of vowel letters, and the indestructible that is not produced by combination. In order to thoroughly determine these, one should enter the way of secret mantra. The sound of mantra, that is, the letters of the nature of vowels and consonants, the three being the nature of masculine, feminine, and neuter, that is, the sixteen vowel letters such as the letter ཨ་ (अ, a, A), and the thirty-four consonant letters such as the letter ཀ་ (क, ka, Ka). Only these two are called Ali Kali. Each of these is inseparable from skillful means and wisdom, therefore it is the nature of the three vajras, and the four elements and the five wisdoms. Initially, the nature of the appearance of all phenomena, the nature of going, the nature of stability and movement, due to the cause of ignorance, is the nature of conventional truth. Generation stage and completion
Chinese
不分次第的本尊金刚。三金刚无别的字，唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）当被视为一切法的拥有者。这如何理解呢？所有密咒的语句中，开头是字唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），结尾是娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）。用这样的语句等来表达。字唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）的意义本身应当进行区分。阿表示无我母。乌字是金刚空行母。玛字是不动金刚父。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）表示三金刚。字阿表示语。字乌表示身。玛字是意的金刚，三金刚一体的自性是唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。因为是字的开头，所以被称为字的主尊。因此，阿丽和嘎丽二者，被称为方便和智慧。十五个元音字母，阿字等，在智慧中非常著名。无论是五根，还是五境和五识，三金刚不分而有差别，所以唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）表示三金刚。嘎的部类被分为五个五个，常等如来也是这样。以二十五的区分，每一个都是常等。从根等部分来说，那也分为十五种。从雅到瓦的结尾，风、火、地、水，每一个都具有四种自性，因此元音是十六，是空性。夏、卡、萨表示身语意。字哈是三有之所。字恰概括了嘎丽。字阿概括了阿丽。恰字从不分的证悟中，概括了二者，被很好地阐述。无我空行母的主，是空行母的坛城之所。因此，金刚等空行母，与无我母无别。无我母是方便的主，因此，她也与方便相同。因此，在无别的坛城中，这里二者没有怀疑。毗卢遮那等也是如此，那也是不动的主。因此，像不动一样，那些都是坛城的主尊。空行母是不动的主，因此是智慧的自性。二者互不分离，所以是无别的二坛城。然后，每一个字，都变成每一个坛城。因此，所有这些，都以那达的方式成为坛城。阿丽嘎丽的坛
English
The indivisible body vajra of different levels. The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), which is inseparable from the three vajras, should be shown as the owner of all dharmas. How is this so? In all secret mantra phrases, the first is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) and the last is Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃). It is expressed by words such as these. The meaning of the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) itself should be differentiated. A is said to be the selfless mother. The letter U is the vajra dakini. The letter Ma is the immovable vajra father. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) is said to be the three vajras. The letter A is said to be speech. The letter U is said to be body. The letter Ma is the vajra of mind, and the nature of the three vajras as one is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). Because it is the first of the letters, it is said to be the chief of the letters. Therefore, the two, Āli and Kāli, are said to be method and wisdom. The fifteen vowels, A and so on, are very famous in wisdom. Whether it is the five senses, or the five objects and five consciousnesses, the three vajras are inseparable and different, so Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) is said to be the three vajras. The group of Ka is divided into five fives, and the Tathagatas are also like that. With the distinction of twenty-five, each one is constant and so on. From the parts of the senses and so on, that is also divided into fifteen kinds. From Ya to the end of Va, wind, fire, earth, and water, each has four natures, so the vowels are sixteen, which is emptiness. Sha, Ṣa, and Sa are body, speech, and mind. The letter Ha is the abode of the three realms. The letter ṩa gathers Kāli. The letter Ā gathers Āli. The letter ṩa, from the realization of non-duality, gathers the two, which is well explained. The lord of the selfless dakini is the place of the dakini's mandala. Therefore, the vajra and other dakinis are inseparable from the selfless mother. The selfless mother is the lord of method, therefore, she is also the same as method. Therefore, in the indivisible mandala, there is no doubt about the two here. Vairochana and others are also like that, that is also the lord of the immovable. Therefore, like the immovable, those are all the main deities of the mandala. The dakini is the lord of the immovable, therefore, it is the nature of wisdom. The two are inseparable from each other, so they are the two indivisible mandalas. Then, each letter becomes each mandala. Therefore, all of this is a mandala in the manner of Nada. The mandala of Āli and Kāli.