Tibetan
་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི། དེ་ལྷའི་རྣམ་པས་སྦྱང་ནི། དེ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉི་གའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ན་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་གོ །དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དག་གི་རང་བཞིན་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་གང་ངོ༌། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གང༌། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲོ་རང་བཞིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དང༌། ཡུལ་དྲུག་རྣམས་སོ། །གང་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་དྲུག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །གང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དེ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཞོག་གི །ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་བློ་ལ་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། གང་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ་བྱར་མེད་ཅེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དེའོ། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཉིད་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་མྱང་བར་བྱ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་འཛིན་པ་ཡི། །གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་གཟུང་བ་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་བྱ། །སྒྲ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །རྣ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །དྲི་ནི་སྣ་ཡིས་ཚོར་བར་བྱ། །སྣ་ནི་འཛིན་པའོ། །དྲི་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་མྱང་བར་བྱ། ལྕེ་ནི་འཛིན་པའོ། །མྱང་བ་ནི་གཟུང་བའོ། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱི་རེག་པར་བྱ། །ལུས་ནི་འཛིན་པའོ། །དངོས་པོ་གཟུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་རིག་པ་ཡིན། །ཡིད་ནི་འཛིན་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའོ། །འདིར་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས། རྣམ་པར་མ་དག་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་ནམ་མཁར་འདུས་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་རྣམས་རྟག་ཏུ་དག་པས་ནི། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ངེས་འགྲུབ། །འདི་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང༌། །རླུང་རུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་འདོད། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་མནན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་འཕར་མ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ནས་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བར་མ་ཆད་པར་རོ། །ཕྱིའི་འཕར་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བས་ཕྱིའོ། །ཕྱི་ཡང་ཡིན་ ལ་འཕར་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་འཕར་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ནི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སོགས། གང་ལ་གཞན་དང་དབྱེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡང་ཡིན་ལ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཏེ་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པ། དབང་དཀར་གཤིན་རྗེ་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་བདག་ཏུ་ནི་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷ་སྨ་རཱི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །གཽ་རཱི་ནི་དབང་པོ་མནན་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་མནན་པའོ། །ཆུ་བདག་ནི་རོ་ལངས་མནན་པའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ནི་ལུས་ངན་པོ་མནན་པའོ། །སྔར་གྱི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཚམས་སྐྱོང་བ་བཞི་མནན་པ་མཚམས་བཞིར་ཁྱབ་པའི་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །འདི་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཞི་མནན་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ་པའི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །སྟེང་དང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཁྱབ་པས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་མནན་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཁྱབ་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུའོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་སྤྱོད་མའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ང
Chinese
从原始本性上就是不生的体性，因此是清净且自性光明的。这是胜义谛的清净。而那烦恼所知二障，以天尊之相来清净，那是世俗谛的清净。两种清净也都是自证的体性，如果没有自证的清净，就不会解脱。如是说：自证体性即清净，其他清净不得解脱。如是说。这是如何的呢？如是说：境之事物清净故，自之觉性安乐胜。境之，是指境等完全清净。事物清净故，是指胜义和世俗的自性，以天尊之相清净。自性之故，就是自证。安乐胜，是真实之智慧。如果证悟到二者无别，那就是现前的意思。因此，色等诸境为何，以及瑜伽士所见，彼等事物皆清净，何以故佛众生自性。色等诸境的六蕴和六境等。何为以及，是指六根和五大。所有这些瑜伽士证悟到二者无别的体性，无论显现为何，所有那些二者都是清净的。何以故，是因之故。佛之自性，是唯一智慧的自性。众生是三界。凡是不清净的，没有的，所有那些都是瑜伽母的清净。如果是自性清净，那就在胜义上安立清净吧，以天尊之相清净有什么用呢？心中怀着这样的想法，金刚藏菩萨请问：世尊，什么是不清净的？什么是以天尊之相来清净的，是没有可做的吗？世尊回答说：色等。为何呢？是烦恼无知之障。简略地说明了无知烦恼之障，然后广说：因为所取和能取。什么是所取和能取呢？世尊回答说：眼见色
English
From the very beginning, it is the nature of unborn, therefore it is pure and naturally luminous. This is the purity of the ultimate truth. And the two obscurations of affliction and knowledge, purified by the form of the deity, that is the purity of the conventional truth. Both purities are also the nature of self-awareness, and without the purity of self-awareness, there will be no liberation. It is said: Self-awareness is the nature of purity, other purities do not liberate. It is said. How is this? It is said: Because the objects of the realm are pure, the bliss of one's own awareness is supreme. "Of the realm" means that the realm and so on are completely pure. "Because the objects are pure" means that the nature of the ultimate and conventional is purified in the form of the deity. Because it is the nature, it is self-awareness. Supreme bliss is true wisdom. If one realizes that the two are inseparable, that is the meaning of being manifest. Therefore, what are the objects such as form, and what is seen by yogis, all those things are pure, because the nature of the Buddha is beings. The six aggregates and six objects of objects such as form. What is "and also" refers to the six senses and the five great elements. All of these are the nature of yogis realizing the inseparability of the two, and whatever appears separately, all those two are pure. What is "because" is because of the cause. The nature of the Buddha is the nature of one wisdom. Beings are the three realms. Whatever is impure, non-existent, all those are the purity of the yogini. If it is naturally pure, then establish purity in the ultimate sense, what is the use of purifying in the form of the deity? Keeping this thought in mind, Vajragarbha Bodhisattva asked: O Bhagavan, what is impure? What is to be purified in the form of the deity, is there nothing to do? The Bhagavan replied: Form and so on. Why? It is the obscuration of affliction and ignorance. Briefly explaining the obscuration of ignorance and affliction, then explaining in detail: Because of the object and the subject. What are the object and the subject? The Bhagavan replied: The eye sees form.
Chinese
被见之物应被执持。声音应被耳朵听闻。气味应被鼻子觉察。舌头应品尝味道。事物应被身体触碰。心应执持快乐等。色是眼睛的对境，被眼睛执持的是色。声音应被耳朵听闻。声音是应被执持的。耳朵是执持者。气味应被鼻子觉察。鼻子是执持者。气味是应被执持的。舌头应品尝味道。舌头是执持者。品尝是应被执持的。事物应被身体触碰。身体是执持者。事物是被执持的。心应认知快乐等。心是执持者。快乐等是被执持的。在此，由于对能执与所执的显现执着而导致的不清净，因此被告知应当修习清净。 以清净使无毒之后， 应修习的这些即是修习。 此之意义即是此： 由于对蕴等能执与所执的显现执着，即使是不清净，如果以天神之相清净，也会转变为法界极度清净的自性。 宣说了清净本身： 色蕴非金刚母， 感受也称为白母。 想蕴是水之瑜伽母， 行蕴是金刚空行母， 识蕴以蕴的自性， 安住于无我瑜伽母。 蕴聚集于虚空，因此被称为虚空界。 色无边无际，因此是色蕴。 同样，感受无边无际，因此是感受蕴。 想无边无际，因此是想蕴。 行无边无际，因此是行蕴。 识无边无际，因此是识蕴。 以此，五蕴清净为五空行母。 如是五蕴清净。 这些恒常清净之故， 瑜伽士定能成就彼性。 这些是空行母们的清净之故。 恒常即是相续不断之故。 “尼”字是“因为”之义，因为色等五蕴相续不断地清净之故。 彼性，彼性，瑜伽士即是具有彼性者。 彼性决定即是决定。敬礼！
English
Objects of perception should be grasped. Sound should be heard by the ears. Odor should be sensed by the nose. Taste should be savored by the tongue. Objects should be touched by the body. The mind should grasp happiness and so on. Form is the object of the eye; what is grasped by the eye is form. Sound should be heard by the ears. Sound is what should be grasped. The ear is the grasper. Odor should be sensed by the nose. The nose is the grasper. Odor is what should be grasped. Taste should be savored by the tongue. The tongue is the grasper. Savoring is what should be grasped. Objects should be touched by the body. The body is the grasper. Objects are what are grasped. The mind cognizes happiness and so on. The mind is the grasper. Happiness and so on are what are grasped. Here, due to the manifestation of clinging to the grasper and the grasped, which is impure, it is said that one should cultivate purity. After making it non-toxic with purity, These to be cultivated are indeed cultivation. The meaning of this is this: Due to the manifestation of clinging to the aggregates and so on as the grasper and the grasped, even if it is impure, if it is purified in the form of deities, it will transform into the nature of the utterly pure realm of dharma. The purity itself is proclaimed: The form aggregate is not Vajra Mother, Feeling is also called White Mother. Perception is the Yogini of Water, Volition is the Vajra Dakini, Consciousness, by the nature of the aggregate, Dwells as the Selfless Yogini. The aggregates gather in space, therefore it is known as the space element. Form is limitless, therefore it is the form aggregate. Similarly, feeling is limitless, therefore it is the feeling aggregate. Perception is limitless, therefore it is the perception aggregate. Volition is limitless, therefore it is the volition aggregate. Consciousness is limitless, therefore it is the consciousness aggregate. With this, the five aggregates are purified as the five dakinis. Thus, the five aggregates are purified. Since these are always pure, The yogi will definitely accomplish that nature. These are due to the purity of the dakinis. Always is due to the continuous nature. The word "ni" means "because," because the five aggregates, such as form, are continuously pure. That nature, that nature, the yogi is the one who possesses that nature. That nature is definite, it is definite. Homage!
Chinese
将成就广大成就。在有权者处是布嘎悉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在火处同样是山居母。在远离真实的旃陀罗女处安住，风处希求拥母。由于宣说了方位的安置方式，镇压了方位守护神，四种大种清净的四位空行母，清净的四大种。此后宣说外增。所谓“此后”，即紧随其后，没有间隔。外增，由于在外产生，故为“外”。既是“外”，又是“增”，故为“外增”。外，是因为远离内在的体性，与内在完全结合。宣说它，即是要展示，要与世俗谛无二地展示。如是宣说：外母白女等。对于谁来说，与他者没有分别，那就是外母。既是外母，又是白女等，故为外母白女等，由于无别，故为一个词。如是展示：权白，阎魔盗女。水主处是罗浪母。在恶劣身处是伽斯玛日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。下面称作地行母，上面宣说空行母。生起次第的方位。高丽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是镇压了自在天。盗女是镇压了阎魔。水主是镇压了罗浪。伽斯玛日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是镇压了恶劣身。之前的有权者等镇压了四位方位守护神，是遍布四方的布嘎悉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等四位空行母。这也是由于镇压了自在天等四位方位守护神，是遍布四方的白女等的四位瑜伽母。由于遍布上下两个方位，故为行母和空行母两位空行母。如是，由于镇压了八方世界的八位守护神，故为遍布八方的八位空行母。由此，十方清净，故为十位空行母。地行母和空行母两位空行母是轮回和涅槃的清净，即有寂的自性。此二女神如是安住。以有性的自性为地行母。以涅槃的自性为空行母。由此，有和涅