Tibetan
་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། གང་འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བརྗོད་པ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅི་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི། བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡན་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་རླུང༌། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་ནི། །རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡི། །ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མི་གནོད་དེ། །ས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་དེ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ནི། །རང་གཞན་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ལ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མི་གནོད་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷན་ཅིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ། །རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་མི་གནོད་ཅེས་པ་ལ་རང་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡུལ་རྣམས་སོ། །རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གཞན་རིག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་མི་གནོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ པས་དང་ང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་གིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་གིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པར་གསུངས་པ། རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །རང་གཞན་གྱི་སྒྲས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་སོ། །ཆ་ནི་དབྱེ་བའོ། །འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་གནོད་པ་ཉིད་མིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ནུས་པ་མིན་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ། ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །དག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མ་ཡིན། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཐོབ་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཡང་ཡིན་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའོ། །དེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངག་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །རང་གི་ལྷག་པའི་འཇེབས་པ་ནི། ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འཐོབ་པོ། །སླར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དག་པས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །སྲིད་པ་གཞན་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྟེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལའོ། །འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དེ་མེད་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མེད། ། རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་རུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །གང་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ངལ་བ་ནི། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ངག་འཇེབས་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཤེས་ནས་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་
Chinese
。因此，从任何事物中都无法找到它。像这样被描述为普遍显现的智慧，不是自证的行境。那是什麽呢？“尼”这个词是“为了什麽”的意思。为了什麽？遍知智慧即是自性。因为知晓一切，所以是遍知，即是佛陀薄伽梵。其智慧是，直至习气潜伏的习气之识完全寂灭的智慧。那是自性。其自性之本体，就是遍知智慧的意思。为了开示如此之不分别智慧，乃是大种之自性，与根和境无别之体性。地与水以及风，火与虚空即是。自他觉知之感受，一切刹那皆不损。对于地等这一切都不损害。那是什麽呢？自他觉知之感受，是完全了知自他。刹那是指与刹那智慧同时生起之正知。或者，对于地等这一切，刹那皆不损。与同时生起之刹那，对于这些同时生起之损害，没有分别之念，此乃刹那无别之体性。自他觉知之感受，刹那不损，其中“自”是指诸根。“他”是指诸境。“觉”是指了别识。如此，则是自他觉知。这些的觉知是智慧。刹那不损，是指同时生起和同时
English
. Therefore, it cannot be found in anything. Such wisdom, which is described as universally manifest, is not the domain of self-awareness. What is that? The word "ni" means "for what reason." For what reason? Omniscient wisdom is self-nature. Because it knows everything, it is omniscient, that is, the Buddha Bhagavan. Its wisdom is the wisdom that completely pacifies even the consciousness of latent habitual tendencies. That is self-nature. The essence of its self-nature is the meaning of omniscient wisdom. In order to show that such non-discriminating wisdom is the nature of the great elements, the nature of being inseparable from the senses and objects. Earth, water, and also wind, fire, and space themselves. The feeling of self-other awareness, all do not harm for a moment. It does not harm all of these, such as earth. What is that? The feeling of self-other awareness is the complete knowledge of self and other. A moment is the correct knowledge that arises simultaneously with the wisdom of a moment. Or, for all of these, such as earth, it does not harm for a moment. With the moment of simultaneous arising, there is no discriminating thought of harming these simultaneous arising, this is the nature of momentary inseparability. The feeling of self-other awareness, not harming for a moment, where "self" refers to the senses. "Other" refers to the objects. "Awareness" refers to the discriminating consciousness. Thus, it is self-other awareness. The awareness of these is wisdom. Not harming for a moment refers to simultaneous arising and simultaneous
Chinese
是也。像这样的分别念，不是损害，而是分别念。不是能力，因为超越了一切念头和分别念，是智慧的缘故。显示这智慧本身的伟大自性：一切明咒宗，以及像这样事业广大等等，不会生起清净的成就。在轮回的 பிறவி（梵文，birth，出生）中，一切大手印的成就都不能由此获得。明咒也是，宗派也是，所以是明咒宗。一切也是，明咒宗也是，所以是一切明咒宗。那是遍入天和自在天，以及地藏等语调甜美悦耳。自己更殊胜的悦耳是，事业无边等等也不会生起大手印的成就，是不能获得的缘故。再次宣说如何存在：以清净故，是完全清净故，从生起次第和圆满次第无别地证悟中，为了世俗和胜义道的智慧的缘故。在哪里呢？在轮回的 பிறவி（梵文，birth，出生）中。 பிறவி（梵文，birth，出生）是这个世界。其他轮回是来世，也就是再次出生。由此在其他 பிறவி（梵文，birth，出生）中也不能获得大手印的成就。明确显示那本身：这个世界和来世，没有它也没有成就。没有完全了知完全清净，在两个世界中也没有大手印的成就。这是从反面的角度显示随行。谁不了解金刚，他的辛劳将变得毫无意义。谁呢？是瑜伽士。ཀྱེ་རྡོ་རྗེ（藏文，嘿金刚）是世俗和胜义无别的智慧，具备一切殊胜的空性自性。不了解是不证悟。他的辛劳是，被明咒等悦耳的语言所转变的烦恼，因为不能获得真正菩提的特征的果实。毫无意义是因为没有与作为分离的果实。为了显示即使了解喜金刚，如果不经常串习也没有成就。水
English
It is. Such conceptualization is not harmful, but rather conceptualization. It is not power, because it transcends all thoughts and conceptualizations, it is wisdom. Showing the greatness of this very wisdom: all Mantra schools, and likewise, vast activities, etc., do not give rise to pure accomplishments. Even in other existences of saṃsāra, all the accomplishments of Mahāmudrā cannot be attained by this. It is both mantra and school, therefore it is the Mantra school. It is everything and also the Mantra school, therefore it is the All-Mantra school. That is the sweet and pleasant speech of Vishnu and Maheśvara, and Kṣitigarbha, etc. Its own more excellent pleasantness is that even limitless activities, etc., do not give rise to the accomplishment of Mahāmudrā, because it cannot be attained. Again, how it is said: by purity, it is completely pure, from the non-dual realization of the generation stage and completion stage, for the sake of the wisdom of the conventional and ultimate paths. Where is it? In other existences of saṃsāra. Existence is this world. Other existence is the future life, that is, rebirth. By this, even in other existences, the accomplishment of Mahāmudrā cannot be attained. Clearly showing that itself: in this world and the next, without it, there is no accomplishment. Without fully knowing complete purity, there is no accomplishment of Mahāmudrā in either world. This is showing the consequence from the opposite perspective. Whoever does not know the vajra, his effort will become meaningless. Who is it? It is the yogi. Kye Vajra is the wisdom inseparable from the conventional and ultimate, the nature of emptiness possessing all perfections. Not knowing is not realizing. His effort is that the afflictions transformed by the pleasant words of mantras, etc., because the fruit of the characteristics of true enlightenment cannot be obtained. Meaningless is because there is no fruit separate from action. To show that even if one knows Hevajra, there is no accomplishment without constant practice. Water