Tibetan
་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་གཡོ་བས། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །དམན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་གོ །དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ་ནི་བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ང་ཉིད་མེད་ནི་ང་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཐའ་དག་བསྡུ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན། དམན་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཆོག་ནི་དངོས་ པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ནི་མཆོག་དགའ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་གཞན་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྲུག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ང་ཉིད་མེད་ནི་ཡི་གེ་ཧཾ་གིས་ཚུལ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་མཚུངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །ཅེས་དབྱེར་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོའོ། །རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང༌། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས། །གང་ལ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ན། སེམས་གཉིས་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡི་གེ་ཨེ་དང་ཡི་གེ་ཝཾ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་ནས་གོམས་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཀྱང་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུངས་པ། བཟའ་དང་བཏུང་དང་འཁྲུད་པ་དང༌། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་སེམས་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྲོ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའོ། །བཏུང་བས་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའོ། །ཁྲུས་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའོ། །ཉལ་དང་ལོག་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བསམས་ན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་
Chinese
微细之处是低下的含义，殊胜是对于事物的陈述，远离二元对立，其余被称为六根，凡是那些动摇的，这些都被称为无我。对于低劣等的简要阐述是详细的解释。低下之处是微细的含义，这指的是智慧。陈述事物指的是方便。远离二元对立指的是方便和智慧无别的金刚三自性的智慧。六根指的是第六金刚持的智慧。凡是那些动摇的，指的是收摄和舒展的自性。这些都被称为一切万法皆是智慧的自性。无我指的是没有我，也就是没有我，是完全收摄的自性的智慧。或者说，低下之处是微细的含义，指的是喜的智慧。殊胜是对于事物的陈述，指的是殊胜喜的智慧。远离二元对立，指的是极喜的智慧。其余被称为六根，指的是其余这些，这些以一切无别的俱生智。六者是金刚持自性的五种智慧的自性，也就是舒展和收摄的自性。凡是那些动摇的，这些都被称为喜等一切万法的智慧。无我指的是字母吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的体性也没有，也就是金刚持自性的分别念也没有。平等性是想要等同，以喜等一切万法都平等之故。如何平等呢？品尝等味，通过禅修，被称为平等，被说成是相同，这样无差别地讲述了。它的轮叫做味，是体验它的味道，成为唯一味道的平等性。如何呢？应当讲述。通过这个，用意义来讲述。讲述那个意义，从我生出一切众生，从我生出三处，我遍布这一切，没有见到众生的其他自性。其他的自性没有任何被区分开来的显现。因为什么原因
English
The state of being inferior is the meaning of subtle. Supreme is to be stated as an entity. It is the very abandonment of the two extremes. The others are called the six faculties. Whatever those are, they are stable and moving. All of these are called no-self. The brief explanation of the inferior and so on is the detailed explanation. The inferior state is the meaning of subtle, which means wisdom. To be stated as an entity means skillful means. The very abandonment of the two extremes is the wisdom of the three vajra nature, which is the inseparability of skillful means and wisdom. The six faculties refer to the sixth, the wisdom of the Vajra Holder. Whatever those are, they are stable and moving, which is the nature of gathering and scattering. All of these are the nature of all things, the nature of wisdom. No-self means there is no self, that is, there is no self, it is the wisdom of the nature of complete gathering. Or again, the inferior state is the meaning of subtle, which means the wisdom of joy. Supreme is to be stated as an entity, which is the wisdom of supreme joy. The very abandonment of the two extremes means the wisdom of extraordinary joy. The others are called the six faculties, which means these others, these are the co-emergent wisdom of all things without distinction. The six are the nature of the five wisdoms of the nature of the Vajra Holder, which is the nature of scattering and gathering. Whatever those are, they are stable and moving. All of these are the wisdom of all things such as joy. No-self means that even the nature of the letter Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) is not there, that is, even the conceptualization of the nature of the Vajra Holder is not there. Equality is the desire to be equal, because all things such as joy are equal. How is it equal? By meditating on the same taste, it is called equality, it is said to be the same, thus it is explained without difference. Its wheel is called taste, it is the taste of experiencing it, it becomes the equality of one taste. How is it? It should be told. Through this, it should be told with meaning. The meaning of that is said, from me all beings arise, from me the three places also arise, I pervade all of this, I have not seen the other nature of beings. The other nature has no appearance of being separated. For what reason
Chinese
一切显现皆由我而生，因为诸根与对境超越了能辨识的识。三界是身语意，除了能辨识的识之外没有别的。我以五种智慧和三身的自性，我以能辨识的识遍布这一切。因此，除了识的自性之外，什么也没有见到。一切众生都是一种智慧的自性，因此也没有能辨识的识的分别。如是说：所证与证悟之相皆无有，如来以其心而观照。于何处有所证与能证，于彼处则无菩提。如是说。此外，心不能见心。又，二心无有分别。如是瑜伽士知晓后，极度串习任何等持，即使是福德浅薄之人，对此成就亦无疑虑。以字母ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）和字母ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）的自性的作意之智慧所确定。瑜伽士安住于双运，由串习而显现。等持是无分别地安住。如此成就，即大手印之成就，成就无疑。即使是福德浅薄之人，意思是说，以积累福德的自性，暂时得以成就。即使是福德浅薄之人，也以智慧之大的自性，获得成就之义。为了显示不间断地进入事业的自性，以及俱生，故说：饮食与沐浴，睡眠与翻身和思维时，若欲现证大手印，则从此得以现证。饮食等行为中，若也思及俱生显现，因彼之故，欲现证大手印者，趋入俱生，并获得俱生的自性。以饮食而使身体的执着止息。以饮用而使语的执着止息。沐浴则使心的执着止息。睡眠与翻身，若思及以喜乐和收摄的自性，与无我母无别的金刚持的自性，则是一种智慧的自
English
All appearances arise from me, because the senses and objects are beyond the discriminating consciousness. The three realms are body, speech, and mind, and there is nothing other than the discriminating consciousness. I pervade all of this with the five wisdoms and the nature of the three bodies, I pervade with the discriminating consciousness. Therefore, nothing other than the nature of consciousness is seen. Since all beings are of the nature of one wisdom, there is also no discrimination of the discriminating consciousness. It is said: There is no aspect of what is to be realized or of realization; the Tathagata sees with his mind. Where there is what is to be realized and what realizes, there is no enlightenment. So it is said. Furthermore, the mind does not see the mind. Also, there is no discrimination of two minds. Thus, when the yogi knows this, and becomes very accustomed to any samadhi, even a person with little merit has no doubt that it will be accomplished. It is ascertained by the wisdom of attention to the nature of the letters ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）and ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）. The yogi abides in union and arises through habituation. Samapatti is abiding without separation. Thus, it is accomplished, the siddhi of the great seal is accomplished without doubt. Even with little merit, it means that it is accomplished for a while by the nature of accumulating merit. Even with little merit, it means that the siddhi is attained by the nature of the greatness of wisdom. In order to show the nature of engaging in uninterrupted activity, and the coemergent, it is said: Eating, drinking, and bathing, sleeping, turning over, and thinking, if you desire to manifest the great seal, then from this it will be manifested. In activities such as eating and drinking, if you also think of the coemergent manifestation, then because of that cause, the one who desires to manifest the great seal enters into the coemergent and obtains the nature of the coemergent. By eating, the attachment to the body is reversed. By drinking, the attachment to speech is reversed. Bathing reverses the attachment to the mind. Sleeping and turning over, if you think of the nature of Vajradhara inseparable from the selflessness mother with the nature of joy and gathering, then it is the nature of one wisdom.