Tibetan
།གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དང༌། །གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ངོས་སུའོ། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་སོ། །རོ་ལ་ཞོན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ཡང་ཨེའི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ཐུགས་སོ། །ཡ་རླུང་གསུང་ངོ༌། །ཨ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པས་ན་ཏའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །ཀ་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཐོད་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོད་པ་ གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ལག་པ་ནི་གཉི་ག་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱག་གོ །འདིས་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྲེལ་བ་དང་པོ་དང་བྲལ་བས་བྲེལ་བ་སྟེ། དང་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ་ལོ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཉི་མ་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་གྲི་གུག་འཛིན་ནི་ཇི་ལྟར་གྲི་གུག་གི་སོས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་གཙོ་ཡང་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་པས། ལག་པ་གཡས་ན་གྲི་གུག་འཛིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ན་ནི་ཟླ་བའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་མེད་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་ཤིང༌། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཀྲིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན་དཀྲིས་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རོ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་པ་ནི་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའོ། །གཟི་བརྗིད་འབར་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་འོད་གསལ་བའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སེར་སྐྱ་ནི་ཉི་མའོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་སྟེ། སེར་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟེང་ཡང་ཡིན་པས་གྱེན་དུ་ཡང་སེར་རོ། །མགོ་སྐྱེས་ནི་མགོ་སྐྱེས་ཏེ་ཟླ་བའོ། །གྱེན་དུ་སེར་ཡང་ཡིན་ལ་མགོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིན་པས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར་རོ། །འདི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ། ཨཱ་ལི་བསྡུ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མའི་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གྲི་གུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་ མུག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི །མགོ་བོའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། དངོས་པོ་ནི་འཁོར་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཉི་གའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མགོ་ནི་དེ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་ཐོད་པའི་སྣོད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའོ། །དངོས་མེད་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་མགོ་ནི་དེའི་རྩ་བའོ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་ཡི་ཁྲག །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གི
Chinese
右手拿着弯刀，这句话的意思是，左手拿着卡杖嘎。这句话是指左边。用虎皮缠绕，这句话指的是虎皮裙。骑在尸体上，光芒四射。两手朝上，头发是黄色的。这句话是很清楚的。或者，一切都是金刚持。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无我母。两者无别即是一切。如是，也是指唉（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）的美好形象。中间用瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）来装饰。一切安乐的处所。佛宝璁玉瓶。用这句话来说明。空性和慈悲无别的菩提心的自性。具有这种形象的就是两者无别的金刚持的意思。说，是指口和意。雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）是风，是语。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是色蕴自性的身金刚。如是，身语意无别的智慧是行。像这样变化的就是它。如无我瑜伽母。以这种形象，如无我母的瑜伽母一样，一切空行母也是这个意思。一只手拿着颅器。嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）是守护安乐，所以是颅器，是法生无我母。一只手拿着金刚杵。如是，颅器是一个的自性。手是二五的自性，三金刚无别的智慧，这是颅器的手。这指的是二者无别的智慧，与最初的束缚分离，所以是束缚，因为与最初分离，所以也是智慧。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与无我母无别，所以一只手拿着颅器。右手拿着弯刀。太阳是珍宝之主。因为这个原因，拿着弯刀，就像弯刀的刀刃切割一样，珍宝之主也切割无知。所以，右手拿着弯刀。这指的是与无我母无别的金刚持。左手拿着卡杖嘎。这句话指的是左边是月亮。卡杖嘎是十六空性，无我母清净的菩提心的意思。用虎皮缠绕。虎皮的裙
English
The right hand holds a curved knife, which means, the left hand holds a khatvanga. This refers to the left side. Wrapped with tiger skin, this refers to a tiger skin skirt. Riding on a corpse, blazing with glory. Two hands pointing upwards, the hair is yellow. This statement is clear. Or, everything is Vajradhara. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: A) is the selflessness mother. The inseparability of the two is everything. Thus, it also refers to the beautiful form of ai (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ऐ, IAST: ai, literal meaning: ai). In the middle, adorned with vam (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, IAST: vaṃ, literal meaning: vam). The place of all bliss. Buddha Jewel Zamatog. This is explained by this phrase. The nature of the Bodhicitta, inseparable from emptiness and compassion. Whoever has such a form is the meaning of Vajradhara, inseparable from the two. Saying, refers to mouth and mind. Ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, IAST: ya, literal meaning: Ya) is wind, is speech. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: A) is the body vajra of the nature of the form aggregate. Thus, the wisdom inseparable from body, speech, and mind is action. That which has changed like this is it. Like the selflessness yogini. In this form, like the yogini of the selflessness mother, all dakinis are also this meaning. One hand holds a skull cup. Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, IAST: ka, literal meaning: Ka) is guarding bliss, so it is a skull cup, the dharma-born selflessness mother. One hand holds a vajra. Thus, the skull cup is the nature of one. The hand is the nature of two fives, the wisdom inseparable from the three vajras, this is the hand of the skull cup. This refers to the wisdom inseparable from the two, separated from the first bondage, so it is bondage, because it is separated from the first, so it is also wisdom. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: A) is inseparable from the selflessness mother, so one hand holds a skull cup. The right hand holds a curved knife. The sun is the lord of jewels. For this reason, holding a curved knife, just as the blade of the curved knife cuts, the lord of jewels also cuts ignorance. Therefore, the right hand holds a curved knife. This refers to Vajradhara, inseparable from the selflessness mother. The left hand holds a khatvanga. This refers to the left side being the moon. Khatvanga is the meaning of the sixteen emptinesses, the pure Bodhicitta of the selflessness mother. Wrapped with tiger skin. The skirt of tiger skin.
Chinese
扎是乐于各种事物的自性。缠绕是世俗谛。阿，无我母是胜义谛。二者无别而行，故为缠绕。此乃阐明了与无我母无别的金刚持之义。骑乘于尸体，意为尸体是法界。骑乘于彼，意为法界遍布。光辉炽燃，意为无自性而光明。双手，是二谛的自性。黄色是太阳。往上方行故为上。既是黄色又是上方，故向上亦黄。头生是头生，即月亮。向上既黄又是头生，故向上头生黄。此二者的自性是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），是归集阿里的。归集方便与智慧无别之自性，是无我母的眷属。如是，如何是无我母的坛城，如是也是金刚持的坛城。显示弯刀的清净相。我慢等六种过失，为了断除，弯刀如是安住。意思是，我慢、愚痴、贪欲、嗔恨、嫉妒、离间语，此乃六种过失。为了断除彼等，弯刀安住。此乃六种过失的清净，六种过失的清净也是五方如来与金刚萨埵的清净，是无二的智慧。有与无有分别之，于头颅莲花之器中，有是轮回。无有是涅槃。远离二者的分别。头是彼之最初故。莲花之器是颅器，是无二而清净的颅器。或者，有是产生诸蕴。无有是不生且不灭。生即是不生。因此是远离分别的真实证悟。彼之头是彼之根本。莲花之器是智慧之所。彼即是名为真实智慧之义。饮用魔众之四血，为了成就，饮用颅器之血。
English
Zha is the nature of delighting in various things. Entwining is the conventional truth. A, the Selfless Mother is the ultimate truth. Because the two go without distinction, it is entwining. This clarifies the meaning of Vajradhara who is inseparable from the Selfless Mother. Riding on a corpse means the corpse is the realm of Dharma. Riding on it means the realm of Dharma is pervasive. Blazing with splendor means being luminous without inherent existence. Two hands are the nature of the two truths. Yellow is the sun. Because it goes upwards, it is above. Since it is both yellow and above, it is also yellow upwards. Head-born is head-born, that is, the moon. Since it is both yellow upwards and head-born, it is yellow with a head born upwards. The nature of these two is the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), which is the collection of Ali. Collecting the nature of the inseparability of skillful means and wisdom is the retinue of the Selfless Mother. Likewise, just as it is the mandala of the Selfless Mother, so it is also the mandala of Vajradhara. Showing the purity of the hooked knife. The six faults such as pride, the hooked knife abides in order to cut them. That is, pride, delusion, desire, hatred, jealousy, and slander are the six faults. The hooked knife abides in order to cut them. This is the purification of the six faults, and the purification of the six faults is also the wisdom that is non-dual with the purification of the five Tathagatas and Vajrasattva. Of existence and non-existence, in the vessel of the lotus of the head, existence is samsara. Non-existence is nirvana. Separated from the discrimination of the two. The head is because it is the very first. The vessel of the lotus is the skull vessel, which is a non-dual and pure skull vessel. Alternatively, existence is the generation of the elements. Non-existence is not arising and not ceasing. Birth itself is not born. Therefore, it is the true realization that is free from discrimination. Its head is its root. The vessel of the lotus is the place of wisdom. That itself is the meaning of being called true wisdom. The four bloods of the demons are drunk for the sake of accomplishment. The blood of the skull.