Tibetan
པར་དག་པ་སྦོས་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱི་དམ་པའི་བདེ་བ་འཛག །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ས་སྤྱོད་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ། བདེ་བ་ཡང་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཞེས་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་འདི་དག་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞི་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེའང་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལྟར་དཀར་མོ་སོགས་འདིའི་ཕྱིར། །ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་གཞན། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དོ། །འཕར་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད། །སྐུ་མདོག་ ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་རྣམས། །ལག་པར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་བྲེལ། །དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་མདོག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ནག་པོ་བསྲབས་པས་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཁ་དོག་གནག་པའི་ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ནཱ་ད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དྲག་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་དྲག་ཆེན་པོ་གཏུམ་མོ་ཉི་མའོ། །དྲག་པོ་ཉི་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ་མ་ནི་ཨཱ་ལིའི་ཚུལ་ཟླ་བའོ། །ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་དྲག་མོ་ཡང་ཡིན་པས་དྲག་ཆེན་མོ་སྟེ། སྣང་བ་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ན་ཞལ་ལོ། །གཅིག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་སྟེ་ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྱན་ནི་དམར་ཞེས་པ་ནི་དམར་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱན་ནི་དབང་པོ་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྤྱན་དམར་པའོ། །ཞལ་གཅིག་པས་ནི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ལ་སྤྱན་དམར་བས་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲི་གུག་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ཐོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་བདག་མེད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་སྟེ། ཀ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ར་བདག་ མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཉིད་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༌། །ལག་པར་ལག་གདུབ་སྐྱེ་རགས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རྣམ་དག་པའོ། །འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ། །ཞེས་པས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། བདག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །ཕྱག་གཡོན་པ་ཐོད་པས་བྲེལ་བའོ།
Chinese
四位以清净的布沃莫等空行母。以“心的圣洁之乐流淌”之语。地行母的清净是触觉之境。乐亦是虚空界。如是说，为了虚空界清净，空行母的清净是虚空界。此乃五根和五大之自性的十五空行母的自性之轮。这些空行母和地行母以从有寂中清净，是方便与智慧之自性的金刚持。五位金刚母等空行母是五蕴之自性。八位以达卡莫为首的瑜伽母，以色等四境和地等四大种的清净，是八瑜伽母的九自性的金刚持。二者的坛城是无别的二坛城。阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里结合故，金刚萨埵之座。从字生出的肉团上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字也不应求。从心之影像生出的，坛城之主应观想。手印面等如前。月亮水晶宝石之光。从方便与智慧自性中，这些一切皆圆满。以日月之差别，阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里是智慧，嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里是方便。如此达卡莫等为此，颜色差别各自不同。如是说，二坛城无别即是结合。所说的“二脉”即是阐明。一切金刚空行母，身色黑色极忿怒。以五印庄严，一面眼红色。手中持钺刀颅器。意义是明晰的。或者一切是金刚持。阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）是无我母。二者是无别的所有智慧。彼即是金刚空行母，金刚是金刚持。空行母是无我母等。此乃金刚空行母与智慧无别的意义。身色，此处以黑色稀薄，以阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里的二那达鬘使之合
English
The four ḍākinīs, such as the pure Bos Mo. With the words, "The bliss of the sacred mind flows." The purity of the earth-goers is in the realm of touch. Bliss is also the realm of space. As it is said, for the sake of the purity of the realm of space, the purity of the space-goers is the realm of space. This is the wheel of the nature of the fifteen ḍākinīs who are the essence of the five senses and the five elements. These space-goers and earth-goers, being purified from existence and sorrow, are the vajra-holders who are the essence of skillful means and wisdom. The five ḍākinīs, such as Vajra Mother, are the essence of the five aggregates. The eight yoginīs, headed by Dakarmo, being purified from the four objects such as form and the four great elements such as earth, are the vajra-holders who are the essence of the nine natures of the eight yoginīs. The mandala of the two is the two mandalas that are inseparable. By the union of Āli and Kāli, the seat of Vajrasattva himself. On the globule born from letters, the letters Hūṃ and Phaṭ should not be desired. The lord of the mandala, born from the image of the mind, should be visualized. Hand implements, face, etc., as before. The light of the moon, crystal, and jewel. From the nature of skillful means and wisdom, all these are complete. By the distinction of moon and sun, Āli is wisdom and Kāli is skillful means. Thus, for Dakarmo and others, the color distinctions are each different. As it is said, the two mandalas are inseparable, that is, union. What is said to be the "two pulses" is explained. All the vajra ḍākinīs, body color black, very wrathful. Adorned with the five seals, one face, eyes red. Holding a hooked knife and skull cup in their hands. The meaning is clear. Or all are vajra-holders. Ā is the selflessness mother. The two are all the inseparable wisdoms. That itself is the vajra ḍākinī, vajra is the vajra-holder. Ḍākinī is the selflessness mother and so on. This is the meaning of the vajra ḍākinī being inseparable from wisdom. Body color, here thinned with black, with the two nāda garlands of the letters Āli and Kāli, making them合
Chinese
黑暗部分不存在的自性之义。此与那达无别即是智慧。勇母是指玛玛格菩提心。哈是指金刚持。二者无别的勇猛大忿怒母是太阳。勇猛太阳是如此，而玛是阿里的形态月亮。也是大自性，也是勇母，故为勇猛大母。显现与不显现的自性即是与身无别的智慧。三金刚无别即是以心之勇士形象的自性与三身无别的智慧。以五印庄严。是指以如镜等五种智慧，于种种形象中庄严，并以嬉戏之态而安住。嬉戏与收摄之自体唯是智慧。一面是指言说，故为面。一是指存在于无别之中，此即一面，是无分之自性。眼是红色是指红色是贪欲生起的相。眼是指诸根所存在之处，此为红眼。一面是指无分，而红眼是指有分。由于是二者之自体，故此是二谛之自体。弯刀是指无我母。颅碗是指金刚持。以二谛之自体，二谛即是无我母与金刚持。彼即是手。ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思）是指金刚持。ར་（藏文，梵文天城体，ra，汉语字面意思）是指无我母。由于二者无别故为手。所示现的五印。轮、耳环、项链，手上镯、生起次第是五佛的清净。此五是清净之印。如是所说，是五种如镜等智慧的自体，对此广说。此一切即是无别之智慧。如无我瑜伽母，如是宣说一切。一切即是空行母。如是之形态即是如是之形态。如此无我瑜伽母，与无我空行母相同，即是空行母。一只手被颅碗充满。左手被颅碗充满。
English
The meaning of the nature where the dark part does not exist. This, being inseparable from Nada, is wisdom. Drakmo (Tibetan) means Mamaki's Bodhicitta. Ha (Tibetan) means Vajradhara. The fierce great wrathful one, inseparable from both, is the sun. The fierce sun is like that, and Ma (Tibetan) is the form of Ali, the moon. It is also the nature of greatness, and also Drakmo (Tibetan), therefore it is the great fierce one. The nature of appearance and non-appearance is the wisdom inseparable from the body. The inseparability of the three vajras is the wisdom inseparable from the three bodies by the nature of the image of the mind hero. Adorned with five seals. It means that the five wisdoms, such as the mirror, adorn various forms and abide in a playful manner. The self-nature of play and collection alone is wisdom. One face means it is speech, therefore it is a face. One means it exists in inseparability, that is one face, the nature of indivisibility. The eye is red means that red is the characteristic of the arising of desire. The eye means where the senses exist, that is the red eye. One face means indivisible, and the red eye means divisible. Since it is the self-nature of both, this is the self-nature of the two truths. The hooked knife is the egoless mother. The skull cup is Vajradhara. By the self-nature of the two truths, the two truths are the egoless mother and Vajradhara. That itself is the hand. Ka (Tibetan, Devanagari, ka, literal meaning: ka) means Vajradhara. Ra (Tibetan, Devanagari, ra, literal meaning: ra) means the egoless mother. Since the two are inseparable, it is the hand. The five seals that were shown. Wheel, earrings, necklace, bracelets on the hands, the generation stage is the purity of the five Buddhas. These five are pure seals. As it was said that it is the self-nature of the five wisdoms such as the mirror, this is the detailed explanation of that. All of this is said to be inseparable wisdom. Like the egoless yogini, thus explain everything. Everything is the Dakini. The way it is, is the way it is. Thus, the egoless yogini is the Dakini, the same as the egoless Dakini. One hand is filled with a skull cup. The left hand is filled with a skull cup.