Tibetan
བདུན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡིན་པ་དང་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལའོ། །བརྡ་ནི་བརྡ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡའོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་དང་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ གོས་ནི་འགེབས་པའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཐུགས་པ་ལྔ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མའི་བརྡ་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོག་པའི་གནས་རྣམས་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་འདུ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དང་མི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སེམས་ཅན་དང་རང་ཉིད་མཉམ་པ་དེས་རང་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡི་གེ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རྫོགས་སོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་བརྡའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་དང་འདུ་བ་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འ
Chinese
第七（品）是。一切也是，如来也是，所以是一切如来。色等等。那些的身体、语言、意是，具有金刚三和五种智慧的金刚持，也是无我母的坛城。成为那样的喜金刚。手印是手印，瑜伽士和瑜伽母的手印。处所的词语是处所和近处。成就的词语是空行等等。这样，确定手印、处所和成就。那也是，衣服是遮盖。取和执持那是次第分开。那也是真实，在那真实性中有五种意、行为、事业和二者。这样，行为和事业的自性，五种智慧的自性，第六是金刚持，超越了金刚持，是真实的智慧的自性，第七是金刚持。以此，瑜伽士和瑜伽母的象征的手印和处所，以及近处等等的处所，以及十四等等的集合，以及七生等等的食物，是空行等等的成就，以及从根和境中返回，以及食物和非食物等等，以及思和非思等等，以及说和不说等等，金刚三无别，众生和自己平等，因此远离了自和他的分别，以及以字母室利（梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）等等圆满了金刚持，以及吃了人们的肉，一切种类的自性圆满成正等觉金刚持。圆满是世俗和胜义无别，因此究竟圆满。喜金刚的解释，极明亮结合的广释中，手印的次第分开，即第七品。 第八，显说生圆次第之品。 现在显示了瑜伽士和瑜伽母们的手印、集合、处所和近处等等的成就后，接近于显示瑜伽母本身是什么，以及那些也是从何而生，以及那些的自性是什么。从那以后，瑜伽母的
English
Seventh. It is everything and also the Tathagata, so it is all the Tathagatas. Form and so on. Their body, speech, and mind are the Vajra Holder who possesses the three vajras and the five wisdoms, and also the mandala of the selflessness mother. To that Joyful Vajra who has become like that. Mudra is mudra, the mudra of yogis and yoginis. The word 'place' refers to places and nearby places. The word 'siddhi' refers to Khechara and so on. Thus, the mudra, place, and siddhi are definitely established. That is also, clothing is covering. Taking and holding that is sequentially separated. That is also true, in that truth there are five intentions, conduct, activity, and two. Thus, the nature of conduct and activity, the nature of the five wisdoms, the sixth is the Vajra Holder, beyond the Vajra Holder, is the nature of true wisdom, the seventh is the Vajra Holder. With this, the symbolic mudra of yogis and yoginis and the places, and the places such as nearby places, and the gathering of fourteen and so on, and the food of seven births and so on, are the siddhis of Khechara and so on, and returning from the senses and objects, and food and non-food and so on, and thought and non-thought and so on, and speaking and not speaking and so on, the three vajras are inseparable, sentient beings and oneself are equal, therefore it is separated from the distinction of self and other, and with the letter Shri (藏文：ཤྲཱི།，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥) and so on, the Vajra Holder is completely perfected, and by eating the flesh of people, the nature of all kinds is perfectly completed as the Samyaksambuddha Vajra Holder. Perfection is the inseparability of conventional and ultimate, therefore it is ultimately perfect. In the explanation of the Joyful Vajra, in the extensive commentary of the extremely bright union, the sequential separation of the mudra, that is the seventh chapter. Eighth, the chapter on explicitly stating the order of generation and completion. Now, after showing the mudras, gatherings, places, and siddhis of nearby places and so on of yogis and yoginis, it is close to showing what the yogini herself is, and from what those are generated, and what the nature of those is. From then on, the
Tibetan
ཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟེ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི། །བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་ བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཐ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་དེ་ནས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་བདག་མེད་མ་སྟེ། བདག་མེད་མའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡང་ན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ནི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཨ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་མེད་མའོ། །རྐྱང་མ་དང༌། རོ་མ་དང༌། ཀུན་འདར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཁ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡ་ནི་རླུང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །ཀུན་འདར་མ་དང༌། རོ་མ་དང༌། རྐྱང་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྱཱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའོ། །ས་ནི་ཁུ་བའོ། །བདེ་བ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་མ་གཉིས་མེད་པས་ན། ས་ནི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡ་རླུང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །རོ་མ་དང་ཀུན་འདར་མ་དང༌། རྐྱང་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྱཱའོ། །དེ་ནས་མ་ནི་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དེ་ནི་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཚེག་དྲག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱེ་བ་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲ་འང་ཤེས་ར
Chinese
说了“要讲述轮”之后，接下来就要讲述随后的供养的场合了。然后因为这个原因。所谓“瑜伽母之轮”是瑜伽母们的集会。所谓“讲述”是指特别地，因为世俗谛和胜义谛无别，金刚持和无我母没有差别，所以两个坛城无别。所谓“讲述”就是 要显示。或者说，接下来要讲述瑜伽母之轮，就是说，接下来阿（藏文，梵文 देव，梵文罗马拟音 deva，天）无我母。他（藏文，梵文 त，梵文罗马拟音 ta，彼）不动。二者无别，所以称为喜金刚。那也是接下来无我母，因为无我母的缘故。雅（藏文，梵文 य，梵文罗马拟音 ya，何）瑜伽母。为了像那些轮一样切断，就像轮是切断一样，也因为切断无知，所以是瑜伽母之轮。或者说，为了满足而成为轮。所谓“讲述”是瓦（藏文，梵文 व，梵文罗马拟音 va，风）菩提心金刚持。雅（藏文，梵文 य，梵文罗马拟音 ya，何）风。阿（藏文，梵文 अ，梵文罗马拟音 a，无）阿瓦度提（藏文，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无我母。左脉和右脉，以及中脉和金刚三者无别的菩提心，是金刚三者无别的金刚持。卡（藏文，梵文 ख，梵文罗马拟音 kha，空）是法生。雅（藏文，梵文 य，梵文罗马拟音 ya，何）是风。阿（藏文，梵文 अ，梵文罗马拟音 a，无）无我母。中脉和右脉，以及左脉和金刚三者无别的菩提心，是金刚三者无别的无我母。萨（藏文，梵文 स，梵文罗马拟音 sa，具）是精液。乐也是因为金刚持和无我母二者无别，所以萨（藏文，梵文 स，梵文罗马拟音 sa，具）是与无我母无别的金刚持。那也是雅（藏文，梵文 य，梵文罗马拟音 ya，何）风。阿（藏文，梵文 अ，梵文罗马拟音 a，无）无我母。右脉和中脉，以及左脉等是金刚三者无别的方便和智慧的自性，是五种智慧的自性。然后，玛（藏文，梵文 म，梵文罗马拟音 ma，无）是圆满一切贤善之义的明点。这里，所谓“讲述”是指，这金刚三者无别的三九自性的坛城就是玛（藏文，梵文 म，梵文罗马拟音 ma，无）。两个坛城无别，是明点自性的金刚持。喜金刚是在合和之中，从金刚部的次第分别出来的。嘿（藏文，梵文 ह，梵文罗马拟音 ha，惊叹词）是大悲。瓦日拉（藏文，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是智
English
Having said "to explain the wheel," then it will be explained that it is appropriate to be in the occasion of the subsequent offering. Then for this reason. The so-called "wheel of yoginis" is the gathering of yoginis. The so-called "explanation" refers to the fact that, in particular, since the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, and Vajradhara and Nairatmya are not different, the two mandalas are inseparable. The so-called "explanation" is to be shown. Or, next, to explain the wheel of yoginis, that is, next A (Tibetan, Sanskrit देव, Sanskrit Romanization deva, god) Nairatmya. Ta (Tibetan, Sanskrit त, Sanskrit Romanization ta, that) immovable. The two are inseparable, so it is called Hevajra. That is also next Nairatmya, because of Nairatmya. Ya (Tibetan, Sanskrit य, Sanskrit Romanization ya, what) yogini. In order to cut like those wheels, just as the wheel cuts, and also because it cuts ignorance, it is the wheel of yoginis. Or, it is a wheel for satisfying. The so-called "explanation" is Va (Tibetan, Sanskrit व, Sanskrit Romanization va, wind) Bodhicitta Vajradhara. Ya (Tibetan, Sanskrit य, Sanskrit Romanization ya, what) wind. A (Tibetan, Sanskrit अ, Sanskrit Romanization a, no) Avadhuti (Tibetan, Sanskrit, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) Nairatmya. The left channel and the right channel, as well as the central channel and the three vajras inseparable Bodhicitta, are the Vajradhara inseparable from the three vajras. Kha (Tibetan, Sanskrit ख, Sanskrit Romanization kha, sky) is Dharma-udbhava. Ya (Tibetan, Sanskrit य, Sanskrit Romanization ya, what) is wind. A (Tibetan, Sanskrit अ, Sanskrit Romanization a, no) Nairatmya. The central channel and the right channel, as well as the left channel and the three vajras inseparable Bodhicitta, are the Nairatmya inseparable from the three vajras. Sa (Tibetan, Sanskrit स, Sanskrit Romanization sa, with) is semen. Happiness is also because Vajradhara and Nairatmya are inseparable, so Sa (Tibetan, Sanskrit स, Sanskrit Romanization sa, with) is the Vajradhara inseparable from Nairatmya. That is also Ya (Tibetan, Sanskrit य, Sanskrit Romanization ya, what) wind. A (Tibetan, Sanskrit अ, Sanskrit Romanization a, no) Nairatmya. The right channel and the central channel, as well as the left channel, etc., are the nature of skillful means and wisdom inseparable from the three vajras, and are the nature of the five wisdoms. Then, Ma (Tibetan, Sanskrit म, Sanskrit Romanization ma, no) is the bindu that perfects all goodness. Here, the so-called "explanation" refers to the mandala of the three-nine nature inseparable from the three vajras, which is Ma (Tibetan, Sanskrit म, Sanskrit Romanization ma, no). The two mandalas are inseparable, and are the Vajradhara of the nature of bindu. Hevajra is separated from the order of the Vajra family in union. He (Tibetan, Sanskrit ह, Sanskrit Romanization ha, interjection) is great compassion. Vajra (Tibetan, Sanskrit, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is also wisdom