Tibetan
པའོ། །གང་རུ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གང་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤྲཱི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པས་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན་གཉིས་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པོ་འདི་ཡོད་པ་དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉི་ག་འདྲེས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཤྲཱི་ནི་རི་བོང་ཅན་ཁུ་བའོ། །ར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉི་མའོ། །ཨི་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚུལ་ཅན་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤྲཱིའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་འདིར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་ཞེས་པ་ནི། ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་ཧ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཧ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་ཞིང་བླང་བྱ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐོད་པ་དང་འདྲ་བས་ཐོད་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བ་སྟེ། གཉིས་མེད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དེས་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། འགྱུར་ནི་ སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ཞེས་པ་ནི། ཤ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཤ་དང་འདྲ་བས་ན་ཤ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་ཞེ་ན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གཞན་ལ་ཡང་མཁས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་གང་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་ནི་འཁྲིལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའོ། །དབང་ནི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཀ་ནི་ཀཱ་ལིའོ། །ཀ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཀའོ། །དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེར་སྦྱོར་བ་ནི། འདུ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཕྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་
Chinese
པའོ། །གང་རུ་དང་བྲལ་བ་ནི་色等五蕴相离，远离一切事物之分别之义。ཀ་是不住于任何处之义。由于周遍一切，没有处所之决定，故此智慧不住于任何处。此示何义？空性、无相、无愿，三解脱门之自性，与金刚三昧无别者，即是无二智慧之自性之智慧之字ཤྲཱི་。二者亦是摄集之体性，世俗谛与胜义谛无别，彼之智慧即是吉祥黑汝迦，故示现为非男非女。不住于任何处，此乃空性之菩提。因等空性，是为无相。རུ་是远离聚合。是为无愿。此乃三解脱门之自性之 薄伽梵成就。又，ཤྲཱི་是无二智慧。智慧是真实之智慧。其有何殊胜耶？乃无二也。二之部分，此二者存在，于何者不存在，彼即是无二。二者混合而确定执持，乃非能力。是故字ཤྲཱི་是兔之精液。ར་是宝生部之太阳。ཨི་是水之瑜伽母。彼亦是蕴之行相，具二那达之体性。如是，具二那达之体性，月亮与太阳无有差别，方便与智慧之自性即是ཤྲཱིའོ། །彼之智慧之作用之事业在此存在，故ཤྲཱི་是无二智慧。ཧེ་之义是：ཧ་是金刚持。ཨ་是无我母。二者无别故为ཧ་，方便与智慧无别之智慧之义是：何之故耶？是故因等开展之自性ཧ་是金刚持。空性是摄集之体性。ཨ་是无我母。如是开展与摄集二者无别，世俗谛与胜义谛之自性之体性，方便与智慧之体性之金刚持之义。རུ་是远离聚合。ཀ་是不住于任何处。之义已说讫。
English
Pa'o. That which is separated from ru is the meaning of being separated from the five aggregates such as form, and being separated from the discrimination of all things. Ka means not abiding anywhere. Because it pervades everything, there is no certainty of place, so this wisdom does not abide anywhere. What does this show? The nature of the three doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—is inseparable from the three vajras, which is the letter Shri of the wisdom of the nature of non-duality. Both are also the nature of gathering, the inseparability of conventional truth and ultimate truth, whose wisdom is the glorious Heruka, hence it is shown as neuter. Not abiding anywhere, this is the Bodhi of emptiness. The emptiness of causes and so on is signlessness. Ru is the separation from assembly. This is wishlessness. This is the nature of the three doors of liberation, The Bhagavan is accomplished. Again, Shri is non-dual wisdom. Wisdom is true wisdom. How is it superior? It is non-dual. The two parts of the two, these two exist, in whom it does not exist, that is non-dual. It is not possible to grasp the two mixed together. Therefore, the letter Shri is the semen of the rabbit. Ra is the sun of the Ratnasambhava family. I is the yogini of water. It is also the aspect of the aggregate of consciousness, possessing the nature of two nādas. Thus, possessing the nature of two nādas, the moon and the sun are indistinguishable, the nature of skillful means and wisdom is Shri. Because the activity of its wisdom exists here, Shri is non-dual wisdom. The meaning of He is: Ha is Vajradhara. A is the selfless mother. The two are inseparable, hence Ha, the meaning of wisdom inseparable from skillful means and wisdom is: Why? Therefore, the nature of expanding causes and so on, Ha is Vajradhara. Emptiness is the nature of gathering. A is the selfless mother. Thus, the two inseparable expanding and gathering, the nature of the nature of conventional truth and ultimate truth, the meaning of Vajradhara of the nature of skillful means and wisdom. Ru is separation from assembly. Ka is not abiding anywhere. The meaning of which has been explained.
Chinese
又，为了成就第七世空行，应当食用和受用。用“和”字表示，枸杞子等也可以食用。 讲述了这些的含义是什么： 无论哪个众生， 智者应当食用其肉， 那个众生就会被其掌控。 在金刚颅鬘瑜伽中， 如果问那是如何转变的？ 在金刚颅鬘的结合中， 金刚即金刚持。 类似于颅鬘，即颅鬘，是法生无我母。 既是金刚又是颅鬘，所以是金刚颅鬘。 它们的结合是汇集，处于无二的状态。 因此，不异于无我母的金刚持的自性，因为舍弃了分别念，所以那个和那个就是能掌控众生的含义。 或者，转变是 众生、有情、根识等，因为由识所生。 无论哪个的眼睛和耳朵等。 所谓“肉”，与肉的性质相同，类似于肉，所以是肉，眼睛等根识总是显现于色等境上，所以是进入。 对于其他的杂染，智者也会产生执着，因此，色等境的哪个和哪个的眼睛等根识的关联者，哪个色等境，智者就具有那个自性。 应当食用是亲近，安立为它的自性的自性。 那个众生是， 三有成为一体，根识、境和识无有分别。 掌控是成为主人并获得，即获得现证。 这是如何呢？ 在金刚颅鬘的结合中： ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，种子字）。 ཀཱ་ལིའོ། （藏文，梵文天城体，kālī，迦利女神）。 ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，种子字）也是两个，是那达双鬘。 那个金刚是无别的，所以是金刚ཀ（藏文，梵文天城体，ka，种子字）。 守护它，所以是金刚颅鬘。 在那里的结合是， 是汇集，一切相智的现证菩提的金刚持，一切相的现证菩提周遍一切。 诸佛的语、身、意喜悦的金刚，是从表示和处所的成就决定而分开的次第。
English
Also, in order to accomplish the seventh Bhumi of Khechara, it should be eaten and taken. The word "and" indicates that goji berries and other things can also be eaten. It is said what the meaning of these is: Whatever beings, The wise should eat their flesh, That being will be under their control. In the Vajra Garland Yoga, If you ask how that changes? In the union of Vajra Garland, Vajra is Vajradhara. Similar to a skull garland, it is a skull garland, the Dharma-born selflessness mother. Since it is both Vajra and skull garland, it is Vajra Garland. Their union is a gathering, abiding in a state of non-duality. Therefore, the nature of Vajradhara, which is not different from the selflessness mother, because it has abandoned conceptualization, that and that is the meaning of controlling sentient beings. Or, change is Beings, sentient beings, faculties, etc., because they are born from consciousness. Whatever of the eyes and ears, etc. The so-called "flesh" is the same in nature as flesh, similar to flesh, so it is flesh, the faculties such as the eyes always manifest on objects such as form, so it is entering. For other impurities, the wise will also develop attachment, therefore, whatever of the objects such as form, the relation of the faculties such as the eyes, whatever object such as form, the wise possess that very nature. To be eaten is to be intimate, to establish as the nature of its nature. That sentient being is, The three realms become one, the faculties, objects, and consciousness are inseparable. Control is to become the master and obtain, that is, to obtain realization. How is this? In the union of Vajra Garland: ཀ་（Tibetan, Devanagari, ka, seed syllable）. ཀཱ་ལིའོ། （Tibetan, Devanagari, kālī, Goddess Kali）. ཀ་（Tibetan, Devanagari, ka, seed syllable） is also two, the two garlands of Nada. That Vajra is inseparable, so it is Vajra ཀ་（Tibetan, Devanagari, ka, seed syllable）. Protecting it, so it is Vajra Garland. The union there is, It is a gathering, the Vajradhara of the complete enlightenment of all-knowing, the complete enlightenment of all aspects pervades all. The Vajra that pleases the body, speech, and mind of all the Tathagatas, is the order separated from the determination of the accomplishments of symbols and places.