Tibetan
རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བཟི་བ་མེད་ནི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། གསང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲུག་པ་སྟེ། དྲུག་པ་རྫོགས་པའོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་བརྡ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་མེད་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཕྱན་པ་ན་སྦས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་བརྡ་མི་ཤེས་པས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་འདི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་པས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཁྲུགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་པར་གྱུར་ པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཙྪོ་མའི་སྒྲས་ཙྪོ་མ་ནི་བརྡའོ། །དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྤུན་དང་སྲོང་མོར་ཡང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གང་གིས་ན་བརྡ་ཡིས་སོ། །སྤུན་ནི་རིགས་གཅིག་པར་འབྲེལ་པ་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་དམ་ཚིག་ཐ་མི་དད་པའི
Chinese
以证悟而无分别念。无醉即无喜。所示乃一切极清净之法界自性，一切种智现前菩提。出自一切如来身语意欢喜金刚，行为次第之第六品。一切乃因周遍故。第六为金刚持。如来是不动佛等五佛。身语意是金刚三。欢喜金刚是方便与智慧无别。如是，一切如来身语意欢喜金刚二者无别之九尊坛城。行，是指世俗谛与胜义谛无别而行。其次第分明者，乃极明示秘密。此即第六，第六圆满。出自《欢喜金刚释》极明合论，行为次第分明，即第六品。 第七品，确定符号与处所之品。 “观视引诱与大符号”等所作之简略指示，彼处广说大符号，乃因行为次第分明之后，行为瑜伽士住于不定处所。彼于处所及近处所等游荡时，住于隐蔽行为之天女瑜伽母如实指示后，因不识符号而不能表示。此后，若此与彼无一同集，则将错乱。由彼错乱则失坏成就。任何时候，若能知晓自身誓言之符号，彼时，此将欢喜。此后，与彼一同集会，则必得成就，如是宣说。此后，当说“措玛”之品，所谓“此后”，乃于行为次第分明之后，理应指示瑜伽士与瑜伽母之符号。“措玛”之语，措玛即是符号。当说其次第分明。何人于兄弟与姊妹，亦当无疑了知。其中，何人以符号。兄弟是种姓相同而关联者，即二者誓言无有差别。
English
Through realization, there is no conceptualization. Without intoxication, there is no joy. What is shown is the nature of the Dharmadhatu, which is completely pure in every way, the manifest enlightenment of all-knowing wisdom. From the Vajra of Joy of Body, Speech, and Mind of all Tathagatas, the sixth chapter on the division of conduct. All is because of pervasiveness. The sixth is Vajradhara. The Tathagatas are the five Buddhas, such as Akshobhya. Body, Speech, and Mind are the three Vajras. The Vajra of Joy is the inseparability of skillful means and wisdom. Thus, the mandala of nine deities in which the Vajra of Joy of Body, Speech, and Mind of all Tathagatas is inseparable. Conduct means wandering without distinction between conventional truth and ultimate truth. Its order is clearly distinguished, which is to clearly reveal the secret. This is the sixth, the sixth is complete. From the commentary on the Vajra of Joy, the extremely clear union treatise, the division of conduct, which is the sixth chapter. Seventh Chapter: The Chapter on Determining Signs and Places. The brief indication made by "looking, attracting, and great signs," etc., from which the great signs are extensively explained, is because after the order of conduct is distinguished, the yogis of conduct dwell in uncertain places. When wandering in places and nearby places, the yogini of the deity who dwells in hidden conduct truly indicates, but cannot express it because she does not know the signs. After that, if this does not gather together with that, it will become confused. From that confusion, the accomplishment is lost. Whenever one knows the sign of one's own samaya, at that time, this will be pleased. After that, gathering together with that, one will definitely obtain accomplishment, as it is said. After that, the chapter on "Tschoma" should be explained, so-called "after that," that is, after the order of conduct is distinguished, it is reasonable to indicate the signs of the yogi and yogini. The word "Tschoma," Tschoma is a sign. Its order should be explained clearly. Whoever also to brothers and sisters, should know without doubt. Among them, whoever by signs. Brothers are those who are related to the same lineage, that is, the vows of the two are not different.
Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །གང་གིས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གིས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གིས་ནི་སྤུན་ལྟ་བུར་སྲིང་མོ་ལ། ཐབས་ལྟར་ཤེས་རབ་པོ། །འང་གིས་ནི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སྲིང་མོ་ཡང་སྤུན་ཟླའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་ཐབས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་གང་སུ་ཡང་རུང་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་གལ་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེས་ཁྱོད་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སོར་མོའི་སྒྲས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའོ། །གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་སོར་མོ་ཡང་ཡིན་པས་སོར་མོ་གཅིག་གོ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོན་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྟན་པ་དེས་སོ། །ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོས་ཤིན་ཏུ་ ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་རེག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །འདིས་ནི་གང་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རླུང་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ཨ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་ལྟར་གང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ནི་ལེགས་པར་འོངས་པས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ། དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་བཅངས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སོ
Chinese
也是为了这个缘故。姐妹也是这样。或者兄弟和姐妹是方便和智慧。谁知道，这是风，因为是阿 আলি（藏文，梵文天城体，ālikāli，梵文罗马拟音，阿梨迦梨）迦梨 नाद（藏文，梵文天城体，nāda，梵文罗马拟音，那达，声音）的自性。知道，是特别殊胜的知道，因为两者都无差别地证悟。又，像兄弟一样对姐妹，像方便一样是智慧。也，不是仅仅。像方便一样，对智慧，姐妹也是兄弟。智慧本身在这里也是方便。没有疑惑，是没有犹豫，没有分别的喜悦金刚。手势本身被说了。如果有人伸出一个手指。说了，任何瑜伽母，如果伸出左手的手指，那时，她会显示你来得好。或者，一个是金刚持。手指的词语是无我母等十五空行母。既是一个也是手指，所以是一个手指。方便和智慧无二的金刚身，是普遍显现的相，用“显示”这个词。用两个表示来得好。对于“来得好”，用两个表示，是瑜伽士伸出右手两个手指。来得好，表示我来得非常好。我非常 来得好，非常是真实接触的心金刚。显示是语金刚。这无论哪个都可以。无论哪个都是风那达的两个连串。阿阿瓦dhūtī。这样，无论哪个，都是三金刚无二。又，这个词是特别的意思，因为是特别殊胜的第四个，所以来得好是自证智。或者，用两个表示，是金刚和莲花平等进入。好是精液菩提心。因此，来得好是自证智。从握住左手拇指，在疾病手印中完全知道。对于这个，善的相也应该在那里知道。怎么样呢？从握住左手拇指，是把左手的拇指放入里面，
English
It is also for this reason. Sisters are also the same. Or brothers and sisters are skillful means and wisdom. Who knows, it is the wind, because it is the nature of the Āli (藏文，梵文天城体，ālikāli，梵文罗马拟音，阿梨迦梨) Kāli Nāda (藏文，梵文天城体，nāda，梵文罗马拟音，那达，Sound). Knowing is a particularly superior knowing, because both are realized without difference. Also, like a brother to a sister, like skillful means is wisdom. Also, it is not just. Like skillful means, to wisdom, the sister is also a brother. Wisdom itself is also skillful means here. Without doubt, it is without hesitation, the joy vajra without distinction. The gesture itself is spoken. If someone points a finger. It is said, any yogini, if she points a finger of her left hand, then, she will show that you have come well. Or, one is Vajradhara. The word finger is the fifteen dakinis such as Anatma. Since it is both one and a finger, it is one finger. The Vajra body of non-duality of skillful means and wisdom, is the characteristic of universal manifestation, with the word "show". With two, it means come well. For "come well", with two it means, the yogi shows two fingers of his right hand. Come well, it means I have come very well. I am very Come well, very is the heart vajra of true touch. Showing is speech vajra. This can be any. Whichever is the two series of wind nāda. A A va dhūtī. Thus, whichever, is the non-duality of the three vajras. Also, the word is a special meaning, because it is the fourth of particularly superior, so come well is self-awareness wisdom. Or, with two it means, the vajra and lotus are equally entered. Good is semen bodhicitta. Therefore, come well is self-awareness wisdom. From holding the left thumb, fully know in the disease mudra. For this, the characteristic of goodness should also be known there. How is it? From holding the left thumb, is putting the left thumb inside,