Tibetan
་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་གདུབ་དང༌། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐེ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རྣམ་དག་པ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་པོ་ནི་རྐང་པ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་རྐང་གདུབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མི་གཡོ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། མི་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་ འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དཔག་མེད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འོད་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣ་ཆའི་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་རིན་ཆེན་ཏེ་ཐུགས་སོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ནི་མངའ་བདག་གོ །དེ་ནི་མགྲིན་པའི་ཕྲེང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་པོ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་རྣམ་པར་ནི་ངེས་པར་རོ། །སྣང་མཛད་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྐ་རགས་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གནས་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དོན་ཡོད་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་རང་འདོད་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ། ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཁྱེར་ལ། སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་བཅང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་ན་ཁ་ཊྭའཾ་ག་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཨཾ་ག་གཟུགས་ཅན་ཏེ། འོངས་ནས་རྟོགས་པས་ན་ཨཾ་ག་ལ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་བཞིའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འདིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་དེ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཡང་ན། ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། །རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཅང་ ཏེའུ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་ན། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི། དུ་མ་རིགས་ནི་རིགས་པས་ན། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་གདུབ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པའོ། །དཔུང་རྒྱན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྟག་གི་པགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་དེས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཕྱིར་ཕྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱའི་མཐར་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ
Chinese
这是为了说明五种手印的清净次第，如颂云： “轮、耳环、项链， 手镯和腰带。 五佛的清净相， 这些被称为手印。” 这是因为空行母的清净相也被认为是骨饰的庄严。同样，脚上的脚镯是清净脚的方法，也是智慧的自性，阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི་，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里的那（藏文：ལིའི་，梵文天城体：ली，梵文罗马拟音：lī，汉语字面意思：里）达（藏文：ནཱ་，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：那）的自性，是脚镯的清净相。 “手臂的根部是臂钏。” 这是说，二者无别的金刚持的清净庄严，是舒展和收摄的自性。 “穿着老虎皮。” 这是说，它们是舒展的自性。 “食物是不死甘露，包括一半的十。” 这是说，这些是收摄的自性。或者说，不动佛是不动摇、不移动的，所以是不动佛，是不流动的自性。 以轮的形象，能断除不识之物。 “耳环的自性是无量光。” 这是说，无量是不可估量的，光是光芒，舒展的自性的一切事业所在之处，就是无量光。怎么说呢？耳环的环绕自性，是遍布的自性之意。因为生起喜悦，所以是宝生佛，即是意。其主尊是持世者。那是颈链，是空性十六的自性。 “手上说是不空成就。” 这是说，五根的自性之境，即是确定。能照亮一切，以极明亮之相而住，所以是不空成就。腰带是安住于法生之处，是无别的。不空是说并非没有果实，是能成办利益众生之事的意义。 “卡杖嘎的形象是智慧。” 因此，金刚女以自愿天神的形象来做。或者，从其他种姓中取来，并理解其行为。这是在说明所说之事的清净相。 “智慧卡杖嘎的身。” 这是说，从左边也有卡杖嘎。也说了，这也是智慧的自性。因此，瑜伽士也应该持有卡杖嘎。或者，卡杖嘎的形象是智慧的象征。ེ་（藏文），意思是于虚空中行走，因此卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭའཾ་ག་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎）即为空行。其自身具有安嘎（藏文：ཨཾ་ག་，梵文天城体：अङ्ग，梵文罗马拟音：aṅga，汉语字面意思：肢体）的形象，从到来而证悟，因此安嘎（藏文：ཨཾ་ག་，梵文天城体：अङ्ग，梵文罗马拟音：aṅga，汉语字面意思：肢体）是指此处的自性所在之处。智慧是通过智慧之声，跟随字母阿（藏文：ཨ）等十四个元音。这表明十五位空行母是阿里的那达（藏文：ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་）。“以方便之形象，即手鼓。”意思是说，手鼓也应当持有。那也是通过方便的形象，方便完全清净。或者说，“以方便之形象，即手鼓。”意思是说，是对“应于五部中游走”所说的内容的详细解释。手鼓是声音的自性，因此是那达（藏文：ནཱ་ད་）的本体。那也是方便的自性，是阿里的那达（藏文：ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་），这就是它的意思。这表明阿里和嘎里的那达（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་）二者的本体，由此成为瑜伽士。如何成为呢？通过嗔恨完全清净，即不动尊的完全清净。或者说，“嗔恨完全清净瑜伽士。”意思是说，是对“嘿汝嘎交合所生之子”所说的内容的详细解释。或者说，“嗔恨完全清净瑜伽士。”意思是说，以睡眠不分彼此而成为瑜伽士。那即是嗔恨。那也是各种各样的，是无量光等等的自性。那就是，“众多部族以理而论，为何不应区分标示。”即是说，轮等等手印的完全清净，是不动尊等等。那达（藏文：ནཱ་ད་）二者的本体，方便和智慧的自性都变得完全清净，因此嗔恨完全清净的瑜伽士就变成了金刚持的自性。这表明瑜伽士的五种手印，那是完全清净的不动尊等等。脚镯是方便和智慧完全清净的形象。臂钏是方便和智慧完全清净。虎皮是方便的完全清净。食用不死甘露一半是智慧完全清净。嘿汝嘎交合所生之子，因此瑜伽士完全清净。应于五部中游走等等，为何不应区分标示的结尾，以嗔恨完全清净而完全清净。一棵树等等，是镜子等等。
English
This is to explain the pure order of the five mudras, as the verse says: "Wheel, earrings, necklace, Bracelets and belt. The pure aspect of the five Buddhas, These are known as mudras." This is because the pure aspect of the Dakinis is also considered the adornment of bone ornaments. Similarly, the anklets on the feet are the method of purifying the feet, and also the nature of wisdom, the nature of the nada of Āli and Kālī, the pure aspect of the anklets. "The root of the arm is the armlet." This is to say that the pure adornments of Vajradhara, inseparable from the two, are the nature of expanding and contracting. "Wearing a tiger skin." This is to say that they are the nature of expansion. "The food is immortal nectar, including half of ten." This is to say that these are the nature of contraction. Or, Akshobhya is immovable and unmoving, so it is Akshobhya, the nature of non-flowing. In the form of a wheel, it can cut off the unknowable. "The nature of the earrings is Amitābha." This is to say that immeasurable is inestimable, light is radiance, and where all the activities of the expanding nature are, is Amitābha. How so? The encircling nature of the earrings is the meaning of the pervasive nature. Because it generates joy, it is Ratnasambhava, which is the mind. Its main deity is Lord of the World. That is the necklace, the nature of the sixteen emptinesses. "On the hand is said Amoghasiddhi." This is to say that the realm of the nature of the five senses is certain. He who illuminates everything, abiding in a very bright aspect, is Amoghasiddhi. The belt abides in the place of Dharma-origination, is inseparable. Amogha means not without fruit, it is the meaning of being able to accomplish the benefit of beings. "The form of the khaṭvāṅga is wisdom." Therefore, the Vajra maiden should do it in the form of a self-willed deity. Or, take from another lineage and understand its behavior. This is explaining the pure aspect of what was said. "The body of wisdom khaṭvāṅga." This is to say that there is also a khaṭvāṅga from the left side. It is also said that this is also the nature of wisdom. Therefore, the yogi should also hold the khaṭvāṅga. Or, the form of the khaṭvāṅga is a symbol of wisdom.ེ་ means going in the sky, therefore khaṭvāṅga (藏文：ཁ་ཊྭའཾ་ག་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎) means sky-faring. That itself has the form of aṅga (藏文：ཨཾ་ག་，梵文天城体：अङ्ग，梵文罗马拟音：aṅga，汉语字面意思：肢体), coming and realizing, therefore aṅga (藏文：ཨཾ་ག་，梵文天城体：अङ्ग，梵文罗马拟音：aṅga，汉语字面意思：肢体) refers to where the nature of this is. Wisdom is through the sound of wisdom, following the fourteen vowels such as the letter A (藏文：ཨ). This shows that the fifteen ḍākinīs are the nāda (藏文：ནཱ་ད་) of Āli. "With the form of means, the hand drum itself." means that the hand drum should also be held. That is also through the form of means, means being completely pure. Or, "With the form of means, the hand drum itself." means that it is a detailed explanation of what was said, "Should wander in the five families." The hand drum is the nature of sound, therefore it is the essence of nāda (藏文：ནཱ་ད་). That is also the nature of means, it is the nāda (藏文：ནཱ་ད་) of Āli, that is the meaning. This shows that the essence of the two nādas (藏文：ནཱ་ད་) of Āli and Kāli, by that one becomes a yogi. How does one become? Through anger being completely pure, that is, the complete purity of Akṣobhya. Or, "Anger completely pure, a yogi." means that it is a detailed explanation of what was said, "The son born from the union of Heruka." Or, "Anger completely pure, a yogi." means that one becomes a yogi by not distinguishing between sleep. That itself is anger. That is also of various kinds, it is the nature of Amitābha and so on. That is, "Many families, by reason, why should one not distinguish and indicate." That is, the complete purity of the mudrās such as the wheel, is Akṣobhya and so on. The essence of the two nādas (藏文：ནཱ་ད་), the natures of means and wisdom, have become completely pure, therefore the yogi of completely pure anger has become the nature of Vajradhara. This shows the five mudrās of the yogi, that is the completely pure Akṣobhya and so on. Anklets are the aspect of means and wisdom being completely pure. Bracelets are means and wisdom being completely pure. Tiger skin is the complete purity of means. Eating half of the immortal nectar is the complete purity of wisdom. The son born from the union of Heruka, therefore the yogi is completely pure. Wandering in the five families and so on, at the end of why one should not distinguish and indicate, is completely pure by anger being completely pure. One tree and so on, are mirrors and so on.