Tibetan
་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ལ་མ་བཞི་གཅིག་པ་དེར་ལྷ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པས་གནས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཕྱེད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ནི་མཚན་མོ་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའོ། །དེར་ཡང་དེ་ནི་དོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་ནི། རི་བོ་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །བས་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། བར་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ཆོད་པའི་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གླིང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ཡང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པར་དེར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་ན་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་སྒྲས་ལྟ་སྟངས་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ནའོ། །འདི་མེད་ན་དོགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བས་དེས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་དངོས་གྲུབ་འང་འགྱུར། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཡོན་ནི་ཡོད་པའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིས་གནས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་འདྲ་བས་ན་ཤིང་སྟེ། སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ཟར་བུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཅིག་ནི་ཟླ་མེད་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་དེ་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ནི་གནས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་རུའོ། །བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའོ། །མཚན་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་དེ་གང་གིས་མཚན་མོ་སོ་སོར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོ་སྟེ་ཉིན་མཚན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚན་ཕྱེད་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །བས་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྣང་བས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གཅིག་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་གྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །བཞི་མདོ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པས་མཚན་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བས་ན་ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །ཞེས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེས་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱད་དེ་འཁྱམ་མོ། །དི་དེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས་སམ། འཆད་པར་འགྱུར་བས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནུས་སོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་དོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ནས་ཤིན་རུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན། རང་གི་ཆུང་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མནན་འགྲུབ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཁྱེར་ནས་ནི་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། །རང་འདོད་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གག་དཀར་པོ་ཆེ། །དེའི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དེས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཅུག་པས་སྦྱངས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ས་བོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཅུག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པས་སོ། །སྦྱངས་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁྱེར་ནས་ནི་བླངས་ནས། སྤྱོད་པ་བྱ་བར་ རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཡང་སླར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་བཞིན་བཟངས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཁའོ། །དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །བཞིན་བཟངས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞིན་བཟངས་མ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེ་པ་ནི་ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆ་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མིག་ནི་ལྟ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ནི་མིག་ཡངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེའོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུག་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
是指在何处，四种行为一致的地方，就是天神集会的地方。在这里，由于精进不足，所以无法安住。同样，“午夜”是指众人入睡之时，即夜晚，是天魔等游荡之处。在那里，也是没有疑虑的。或者说，真实之处是山林茂盛等游荡的地方。在那里，也应无惧地安住。“边陲”是指距离极其遥远，被隔断的方位，如海洋中的岛屿等。在那里，也应受到龙族等的加持，无惧地在那里也无分别念。像这样，如果想要修行，就从行为的方面入手。稍微得到温暖就做。其中，“稍微的温暖”之语，是指四种见地的真如成就之时。没有这个，就不会变得没有疑虑。如果像这样修行很困难，那么为什么要这样做呢？经中说：“如果欲妙和成就也改变，这才是修行的修行。”其中，成就就是大手印的成就。改变就是获得。如果，是“因为什么”的意思。欲妙是存在。也的语气是“因此”的意思。“以此修行”是指以此安住。修行是游走。或者说，“一棵树”是指像树一样，所以是树，以愉悦的方式，具有枝干和嫩枝的自性。一是指无与伦比，即身金刚。 “坟墓”是指法界之处，是那达双链的自性，语金刚。“魔母之家”是指魔母空行母，为了表示亲近。那些与如来无二无别，以及他们的家，是安住之处，即意金刚，就在那里。“四岔路口”是指金刚三者无别的金刚持。“午夜”是指夜晚的一半，即用什么来区分夜晚，那就是昏睡，即日夜、方便和智慧的自性，以誓言坛城的自性，智慧坛城就是“午夜”的含义。使其显现。“或者在寂静处或边陲。”是指
English
It refers to where the four actions are united, that is where the assembly of gods is. Here, due to insufficient diligence, one cannot abide. Similarly, "midnight" refers to the time when all beings are asleep, that is, the night, which is the place where demons and others roam. There, too, there is no doubt. Or, the truth is that the place where mountains and forests are lush is the place to roam. There, too, one should abide without fear. "Frontier" refers to the direction that is extremely far away and cut off, such as islands in the ocean. There, too, one should be blessed by the Nagas and others, and without fear, one should also be without discrimination there. Like this, if you want to practice, start from the aspect of action. Do it when you get a little warmth. Among them, the word "slight warmth" refers to the time when the Suchness of the four views is accomplished. Without this, it will not become without doubt. If it is difficult to practice like this, then why do this? It is said in the scriptures: "If the desire for enjoyment and accomplishment also change, this is the practice of practice." Among them, accomplishment is the accomplishment of Mahamudra. Change is getting. If, it means "for what reason". Desire is existence. The tone of also means "therefore". "Practicing with this" means abiding with this. Practice is wandering. Or, "one tree" means like a tree, so it is a tree, in a pleasant way, with the nature of branches and twigs. One means unparalleled, that is, body Vajra. "Graveyard" refers to the place of Dharmadhatu, which is the nature of the Nada double chain, speech Vajra. "The house of the demon mother" refers to the demon mother Dakini, in order to show closeness. Those who are inseparable from the Tathagata, and their home, are the place of abode, that is, mind Vajra, is there. "Four crossroads" refers to the Vajra holder who is inseparable from the three Vajras. "Midnight" refers to half of the night, that is, what is used to distinguish the night, that is, drowsiness, that is, the nature of day and night, means and wisdom, with the nature of the Samaya Mandala, the Wisdom Mandala is the meaning of "Midnight". Make it manifest. "Or in a secluded place or on the frontier." refers to
Chinese
各类众生犹如明镜等同于五种智慧的自性。所谓边际，就是指不可见，也就是未成为行境之处。二者之中也不存在二者。一棵树是为了显示身金刚。是金刚部的次第分别。尸林也为了显示语金刚，是真言的次第分别。明妃之宅是为了显示意金刚，是天神的次第分别。所谓四岔路口，是指金刚无别的金刚持，也就是头顶会成为自己部族的主尊等等，以此来分别灌顶的次第。智慧坛城和誓言坛城无别，因此是半月。其本身是二者自性的坛城，以开展和收摄的方式，是二个坛城的自性，因此是真实性的次第分别。因此，真实性的瑜伽士能够行持。因此，这位瑜伽士想要行持，也就是通过行为的方式。因此，稍微获得暖相的时候。这是因为具有四种观察方式等各种能力。因此，凡是想要行持的，就应当结合。所说的行持是为了什么目的呢？成就转变，是指为了获得大手印的成就。凡是想要这个的，就应当行持这个行，并且游走。这被称为普贤行。没有这个就不能获得真实的成就。三金刚无别的语金刚，以真言的次第分别，从略说开始到广说。这所显示的行持，它的意义就是这个，因为已经显示了这个，或者将要阐述，因为无别地证悟五部等等，所以能够游走于一棵树等等之中。然后又会获得暖相，然后又能行持普贤行。因此，成就毫无疑问地会产生。成就也是以大手印为先导，从而获得胜过二谛的手印，然后拿着它……
English
Various beings are like mirrors, possessing the nature of the five wisdoms. The term "limit" refers to the invisible, that which has not become an object of experience. There is no duality within the two. A single tree is to show the body Vajra. It is the sequential division of the Vajra family. The charnel ground also shows the speech Vajra, and is the sequential division of mantras. The abode of the ḍākinī shows the mind Vajra, and is the sequential division of deities. The so-called four-way intersection refers to the Vajra-holder of indivisible Vajra, meaning that the crown of the head will become the lord of one's own family, etc., thus distinguishing the sequence of empowerment. The wisdom mandala and the samaya mandala are inseparable, hence it is a half-moon. That itself is the mandala of the nature of both, and by way of expanding and contracting, it is the nature of the two mandalas, thus it is the sequential division of suchness. Therefore, the yogi of suchness is able to practice. Therefore, this yogi wishes to practice, that is, through the means of action. Therefore, when a little warmth is obtained. This is because it possesses various abilities such as the four ways of looking. Therefore, whatever one wishes to practice, that should be combined. What purpose does the practice serve, it is said? Accomplishment transforms, which means to attain the accomplishment of Mahāmudrā. Whoever desires this should practice this practice and wander. This is called the practice of Samantabhadra. Without this, perfect accomplishment cannot be attained. The speech Vajra, inseparable from the three Vajras, is divided sequentially by mantras, from brief to extensive explanation. The meaning of what is shown as practice is this, because this has already been shown, or will be explained, because of realizing the five families and so on as inseparable, one is able to wander among a single tree and so on. Then warmth will be gained again, and then the practice of Samantabhadra can be done again. Therefore, accomplishment will undoubtedly arise. Accomplishment also precedes Mahāmudrā, thereby obtaining the mudrā that excels the two truths, and then taking it...
Chinese
应当行持行持。极其美貌眼睛大的女子，自己灌顶的金刚女，拿著这位金刚女，应当了悟行持之事。自己灌顶，是指自己以水等仪轨灌顶坛城等事，使其极其清净。或者，自己的妻子慈悲者，是指投入到利他之事中。以“慈悲压制不会成就”之语。金刚女是指具有金刚种姓的十六岁女子。此是指像这样的。拿著是指取来行持。也字是特别的意思，应当了悟是行持殊胜之事。如果没有金刚种姓的实物，就以自己想要的本尊形象来做。所谓自己想要的本尊，是指自己想要哪个本尊，就以那个本尊的种姓来做。瑜伽士嘎嘎达波切，他的本尊是名为毗卢遮那等等，将会解说。也以那个种姓来做。如果找不到，那么这时，或者是指其他方面。从其他种姓中产生，是指从不同种姓中。以植入菩提种子来净化，其中，菩提是指无分别的智慧。那即是种子，因为是真正菩提之因。植入是指缘念。净化是指法界极其清净的智慧自性。拿著那个，是指取来。应当了悟行持之事。又再次重复。或者美貌是指言说，所以是口。那是阿 আলি ཀཱ་ལིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的两个音声之鬘。美貌是迷人的。谁有那个，那个就是美貌女，即语金刚母。眼睛大的女子，大是指宽广，即遍布三界。眼睛是看。方便和智慧的自性，那个就是眼睛大的女子，即意金刚母。自己灌顶，是指与灌顶有关，所以是身圆满的身金刚母。慈悲者是指投入到利益众生的事业中，所以是二谛的自性，那也是。因此，金刚女是由于金刚不可分