Tibetan
ཀུན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །རྒྱན་ནི་རྒྱན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ཐབས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེར་འགྲོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པས་རྐེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། སྐ་རགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་ རྗེའོ། །འོད་དཔག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་རྐང་གདུབ་སྟེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་པའོ། །ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་གང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་སྒྲའོ། དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨུ་སྤོས་མོ་སའོ། །སྦོས་མོ་ས་ཡི་ཁམས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀ་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ཡ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ར་མེའི་ཁམས་སོ། །ཨེ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དཔུང་རྒྱན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་སྒྲས་མགྲིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་འདྲ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེས་རུས་པ་ནི་རཾ་ཤུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱན་ནོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཐ་མའི་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དག་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །བདག་མེད་མ་གཉིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ངོ་བ་དག་གོ །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གཙོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀཱ་ལི་ནཱ་དང་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་དབྱེར་མེད་པ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ བདག་ཉིད་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། དེའི། བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་བགོ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །བགོ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བགོ་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྟག་གི་པགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བའི་ང་དག་ཉིད་ཀྱི་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཟའ་བ་སྟེ་འཁྲིལ་བའོ། །བདུད་རྩི་བཅུ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང་མཐར་སྐྱེས་དང་ལྔ་པོ་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང༌། པདྨའི་རིགས་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་སུའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རིགས་ལྔ་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་པ་ལ། རིགས་ལྔ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གང་དེ་ཉིད་རིགས་གཅིག་སྟེ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སླར་བརྟགས་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དུ་མའི་རིགས་ནི་གཅིག་པས་ན། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གཅིག་ཀྱང་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་ཐ་མི་དད་པའོ། །མཚོན་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁྱམས་པ་སྤྲོ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རིགས་ལྔ་ལས་ཏེ། མེ་ལོངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་འཇུག་གོ །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུ་མར་སྤྲོས་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་རོ། །མཚོན་མི་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་རིགས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། རྣམས་སུ་འཁྱམས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིགས་ལྔ་དག་ཀྱང་མཉམ་ལྡན་པ། །ཞེས་པའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་གང་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །གང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་གསུངས་པ། རིགས་ནི་དུ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་དུ་མས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་དུ་འཁྱམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང༌། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་གང་ལ་མ་ཕོག་པ་དེ་ནི་ཤིང་གཅིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གནོད་སྦྱིན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཏེ་དོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་ལ་དེ་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཞེས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་གཞིར་ཡང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ གྱིས་རློབ་སྟེ། དེར་ཡང་འདི་དོགས་པ་དང་བྲལ་ནའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི། བསེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདིར་འཇིགས་པ་མེད་ནའོ། །བཞི་མདོར
Chinese
普遍显现，极其明亮之自性，三身即是真实的瑜伽士所为。装饰即是装饰，如是即是真实装饰。这些是为了显示方便与智慧无别而宣说的。腰间也是腰带。所谓“ཀ་(Ka，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka)”是安乐生起的特征。在那里行走并彻底超越，所以是腰部，是无我母。那也是因为所依和能依，应被其遍及和能遍及的自性之故。腰带是实有成就，即是身金刚。“光明无量中，实有安住。”就是这句话的意思。世俗和胜义无别的身金刚。脚上也是同样脚镯。所谓“脚镯”是二智无别，是阿 আলি 迦ali 的那达双链。所谓“同样”是二者无别即是语金刚。手腕处是臂钏。所谓“臂钏”是菩提心。“ཨ་(A，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：a)”是无我母。其自性即是菩提心，所以是“པ(Pa，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa)”。“ཧ་(Ha，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ha)”是金刚持。那也是“ཨུ་(U，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u)”以金刚空行母所装饰。如是“ཧཱུཾ(Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”金刚持的自性即是菩提心，二者无别的二者自性，即是蕴的声音。那即是根本，因为是最初的主要的缘故。因此是五大种自性的智慧。“ཨུ་སྤོས་མོ་སའོ།(U spos mo sa'o，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u)”。“སྦོས་མོ་ས་ཡི་ཁམས་སུ་བཤད།(sbos mo sa yi khams su bshad，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)”就是这句话的意思。“ཀ་(Ka，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka)”是水界。“ཡ་(Ya，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：ya)”是风界。“ར་(Ra，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra)”是火界。“ཨེ་(E，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：e)”是法生虚空界。臂钏是五大种自性的智慧。二者无别即是意金刚。颈间是骨鬘。所谓“颈”是指颈部。那也是因为受用轮是十六个等同的，所以是十六空性。在那里，以所依和能依的事物应被遍及和能遍及，因此骨头是“རཾ་ཤུ་(Raṃ śu，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ śu，汉语字面意思：)”法界自性之故，是空行母们，那即是装饰。是火等五智的自性，以嬉戏的方式。最初最后的耳环和项链是光明无量。
English
The nature of being universally apparent and extremely clear is what a yogi of the three kayas, which are the very reality, should do. An ornament is an ornament, and in that way it is truly adorned. These are spoken to show that method and wisdom are inseparable. Even on the waist is a belt. That is, 'Ka (Ka, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka)' is the characteristic of the arising of bliss. Because it goes there and completely transcends, it is the waist, the mother of no-self. That is also because of the nature of the support and the supported, to be pervaded and to pervade. The belt is the accomplishment of meaning, that is, the body vajra. 'In immeasurable light, meaning dwells.' That is the meaning of this phrase. The body vajra is the inseparability of the conventional and the ultimate. Likewise, on the feet are anklets. 'Anklets' are the inseparability of the two wisdoms, the two nada garlands of Ali and Kali. 'Likewise' means that the inseparability of the two is speech vajra. On the base of the hand is an armlet. 'Armlet' is bodhicitta. 'A (A, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a)' is the mother of no-self. Its nature is bodhicitta, so it is 'Pa (Pa, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal meaning: pa)'. 'Ha (Ha, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha)' is Vajradhara. That is also 'U (U, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u)' adorned with vajra dakinis. Thus, 'Hūṃ (Hūṃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)' the nature of Vajradhara is bodhicitta, the nature of the two inseparables, which is the sound of the aggregates. That is the root, because it is the first and foremost. Therefore, it is the wisdom of the nature of the five elements. 'U spos mo sa'o (U spos mo sa'o, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u)'. 'Spos mo sa yi khams su bshad (Spos mo sa yi khams su bshad, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: )' is the meaning of this phrase. 'Ka (Ka, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka)' is the water element. 'Ya (Ya, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya)' is the wind element. 'Ra (Ra, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: ra)' is the fire element. 'E (E, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e)' is the dharma-originated space element. The armlet is the wisdom of the nature of the five great elements. The inseparability of the two is mind vajra. On the throat is a bone necklace. 'Throat' refers to the throat. That is also because the enjoyment wheel is sixteen equal ones, so it is the sixteen emptinesses. There, the things that are the support and the supported should be pervaded and pervade, therefore the bones are 'Raṃ śu (Raṃ śu, Devanagari: , Romanized Sanskrit: raṃ śu, Literal meaning: )' because of the nature of the dharmadhatu, they are the dakinis, that is the ornament. It is the nature of the five wisdoms of fire and so on, in the manner of playfulness. The first and last earrings and necklaces are immeasurable light.
Chinese
以及珍宝生，精液和血液之形态，金刚持者，无我母二者，生起和坏灭之自性，月亮和太阳之面目等。珍宝生之自性，以“颈之念珠珍宝主”之词语表示。迦里那和阿里的那达无有分别者，金刚三和五种智慧之 自性，第四俱生之自性之真如，无二之真如，具有此等庄严，已显示之意义也。其他又说，其，“穿着老虎之皮，食用不死之半数”，此乃五甘露等。甘露也如是享用，如是，遍照等也是。或者，穿着，乃是完全从一切中。穿着是所缘，即完全穿着。那是何者呢？即老虎之皮，以各种各样的形象而欢喜之我等自身。彼即食用，即拥抱。甘露十半，乃是五如来之自性之智慧聚集之自性。如是，金刚三无有分别之身，金刚部之次第分别，以经和广说而显示。此处，黑汝嘎结合之士夫自身，乃是具有黑汝嘎瑜伽之瑜伽士，应游历于五种姓中，即婆罗门和国王种姓和耆旧种姓和庶民种姓和下贱种姓此五者中。又或者，金刚部和，莲花部和，业部和，珍宝部和，如来部等中。其如何存在，如是说，“与五部完全相应，于一部中乃是分别观察”。对于此，五部混合成为一体，彼即一部，即一部者自身。彼也再次观察，即成为一体者也是以习气而观察。此如何存在，如是说，“众多之部乃是一，何故不应区分差别”。对于此，一也是因为何种原因，不区分差别。不应区分，即是不包括。又或者，黑汝嘎结合之士夫自身，即是无分别之自性之士夫。真如之
English
And the precious source, the form of semen and blood, the Vajra holder. The two selfless mothers, the nature of arising and destruction, the faces of the moon and the sun, etc. The nature of the precious source, is expressed by the words "The chief of the precious necklace of the neck." The indistinguishable Kalina and Ali Nada, the nature of the three Vajras and the five wisdoms, The fourth, the Suchness of the nature of co-emergence, the non-dual Suchness, possessing these ornaments, the meaning that has been shown. Furthermore, it is said, "Its covering is the tiger's skin, and its food is half of immortality," which refers to the five nectars, etc. The nectar is also enjoyed as it is, and so are Vairochana and others. Alternatively, "covering" means completely from everything. Covering is the object of focus, that is, completely covering. What is that? It is the tiger's skin, which delights in various forms of ourselves. That itself is eating, that is, embracing. The ten and a half nectars are the nature of the wisdom of the five Tathagatas. Thus, the body of the three inseparable Vajras, the order of the Vajra family, is shown in detail through sutras and extensive explanations. Here, the Heruka-united person himself, is the yogi who possesses Heruka yoga, and should wander in the five castes, namely the Brahmin, the King, the Jew, the Commoner, and the Outcast. Or, the Vajra family, the Padma family, the Karma family, the Ratna family, and the Tathagata family. How it is, it is said, "Completely associated with the five families, it is distinctly observed in one family." For this, the five families are mixed into one, that is one family, that is, the one family itself. That is also observed again, that is, the one that has become one is also observed by habit. How this is, it is said, "The many families are one, why should the distinction not be marked?" For this, one is also because of what reason, the distinction is not different. Not to be marked means not included. Or, the Heruka-united person himself, is the person of the nature of non-discrimination. The Suchness of