Tibetan
པས་གསུངས་པ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཅན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཕུང་པོ་ལྔའི་གཟུགས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཅན་ཡང༌། སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་གསུམ་མོ། །དེ་ཡི་གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དེས་ལྔ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་ པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཐད་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཚངས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བའི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་གནས་ཉམས་ནས་འཇིག་པ་སྟེ། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་ཚེ་བའི་རྟོགས་པས་གནས་སོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཞི་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟག་པར་ཀུན་དུ་དགེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ཡང་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གནས་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །བདེ་བར་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡང་དག་པས་ཏེ། རྒྱུ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང༌། རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་འདིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དེས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཚངས་པ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ཚངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཚངས་པ་མྱ་ངན་ངན་འདས་སངས་རྒྱས། ། ཞེས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཚངས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་པར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། ཞི་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེས་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དེས་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁྱབ་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟོགས་པས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བས་སོ། །དམ་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཅན་གྱི་བར་དུ་དྲུག་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་པོ་འདི་གཉི་ག་སེམས་དཔའ་ཅན་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་གཉི་གའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དབྱེར་མེད་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྫོགས་པ་ཏེ། མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ལུས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ གིས་སོ། །ཡང་ན་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བསགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པས་ལྷ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་བརྗོད་པ་དེ་གསུངས་པ། བཅོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་བཟང་ཞེས་པ་ནི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་བའོ། །གྲགས་པ་བཟང་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུས་འགྲོ་བ་དག་ལ་སྨན་པའི་ནུས་པ་དེས་གྲགས་པ་བཟང་བ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པོར་སྦྱར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་བཟང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །བཅོམ་པ་དྲུག་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་རྣམས་སོ། །འཇོམས་ཕྱིར་ནི། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་མངའི་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཟུང་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ་ཡུལ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་འཇུག་པས་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཇུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདུད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་བདུད་དོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ད་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ
Chinese
如是说。 毗卢遮那、不动、不空成就，宝生、无量光、大勇识。 如是说，以色等六境，以应修之性而修，安立于识中融摄之故。 大勇识，即一切皆具。 梵天、遍入天、寂静，一切佛即是彼。 五蕴之色即是彼性。 又是大勇识，以“大勇识三有为一”之语。 应修与修者二者无别，为了能明了通达安乐等，故为三有。 彼之一者是无别，即是彼性之自性。 又梵天是毗卢遮那佛。 遍入天是不动佛。 寂静是不空成就佛。 一切是宝生佛。 佛是无量光佛。 彼性是大勇识佛。 又说毗卢遮那等六部，以彼之自性，五部即转为无边之部。 毗卢遮那不动不空成就，宝生无量光大勇识。 梵天遍入天寂静，一切佛即是彼性。 如是。 毗卢遮那等即是如来，若是彼性真实，则梵天等又如何？ 答：梵天离垢即是佛。 如是说，梵天亦是了悟寂灭之故。 佛即是说，是少分之悟故。 入故说为遍入天。 如是说，是处所衰损而坏灭，以坏灭之自性故，遍入天以少分之悟而住。 又入者，是入而又入，为了能入于一切故。 仅以喜乐而安住，故说遍入天为佛。 以恒常之善而寂静。 如是说，寂静是大自在天。 彼亦是佛。 如何耶？ 以恒常生起一切善之故，此亦是少分之悟。 一切皆住于一切之自性。
English
Thus it was said. Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitabha, Mahavira. Thus it was said, with the six objects such as form, by the nature of what should be cultivated, it is cultivated, and it is established that it is absorbed into consciousness. Mahavira, that is, everything is possessed. Brahma, Vishnu, Shanti, all Buddhas are that. The form of the five aggregates is that very nature. Also, Mahavira, with the words "Mahavira, the three existences are one." The object of meditation and the meditator are inseparable, in order to understand and comprehend bliss and so on, hence the three existences. That one is inseparable, that is, the nature of that very nature. Again, Brahma is Vairochana. Vishnu is Akshobhya. Shanti is Amoghasiddhi. Everything is Ratnasambhava. Buddha is Amitabha. That nature is Mahavira. Again, it is said that the six families such as Vairochana, with that nature of his, the five families are transformed into infinite families. Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitabha, Mahavira. Brahma, Vishnu, Shanti, all Buddhas are that very nature. Like that. Vairochana and others are the Tathagatas, if that nature is real, then how are Brahma and others? Answer: Brahma, free from defilements, is the Buddha. Thus it is said, Brahma is also enlightened to Nirvana. Buddha is said to be a small part of enlightenment. Because of entering, it is said to be Vishnu. Thus it is said, it is the place that decays and is destroyed, because of the nature of destruction, Vishnu dwells with a small part of enlightenment. Also, the one who enters is entering and entering again, in order to be able to enter into everything. It abides only with joy, therefore Vishnu is said to be the Buddha. With constant goodness, it is peaceful. Thus it is said, Shanti is the great Ishvara. He is also the Buddha. How is it? Because he constantly generates all goodness, this is also a small part of enlightenment. Everything dwells in the nature of everything.
Chinese
是这一切的自性。处所是安住的缘故，是外道所计度的我的自性之缘故。以圣妙乐即是彼性，为了证悟乐而现证菩提。其中，菩提是指现证菩提。为了证悟乐是指，为了没有证悟空性无我的瑜伽，即是不知晓的缘故。如何呢？圣妙乐是真实的，以这个因就是彼性。又，毗卢遮那、不动、义成，宝生、不空成就、大勇识。这是指以眼等六根和色等六境，以方便和智慧无别，五蕴的自性即是梵天等如来藏的自性。梵天遍入寂静，一切佛陀即是彼性宣说。因此，梵天即是遍入，梵天是怎样的呢？宣说：梵天涅槃灭，佛陀。 这是指，以涅槃的自性梵天胜义谛而安住。为了进入而宣说遍入。这是指，为了进入一切，以开展的方式，以自性而于世俗谛中安住，因此世俗谛和胜义谛无有差别，即是彼性。梵天即是遍入，是无二的自性之缘故。彼性宣说，是指寂静即是对一切也宣说彼性。如何呢？因为恒常是善的缘故，一切即是以无自性而生起善，是收摄的方式。一切都是一切的自性，处所是这些都安住在身体上，是以开展的方式安住。以开展和收摄的自性，二者无别之故，宣说为彼性。彼性现证菩提，是以普遍殊胜的证悟而安住。如何呢？是证悟乐，以三界空性的自性而显现。圣妙乐以真实性即是彼性。或者，毗卢遮那等至勇识之间有六个，梵天等至彼性宣说之间有六个，这六个
English
It is the nature of all of this. The abode is because it abides, because it is the nature of the self contemplated by the heretics. With the bliss of the noble one, it is that very nature, for the sake of realizing bliss, one becomes manifestly enlightened. In this context, "enlightened" means manifestly enlightened. "For the sake of realizing bliss" means for the sake of not realizing the yoga of emptiness and selflessness, that is, because of not knowing. How is it? The bliss of the noble one is true, and with this cause, it is that very nature. Furthermore, Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitabha, and the courageous one. This refers to the fact that with the six faculties such as the eye and the six objects such as form, with skillful means and wisdom inseparable, the nature of the five aggregates is the nature of the Tathagatagarbha such as Brahma. Brahma, all-pervading, peaceful, all Buddhas are said to be that very nature. Therefore, Brahma is all-pervading. What is Brahma like? It is said: Brahma, Nirvana, extinction, Buddha. This means that it abides in the nature of Nirvana, the ultimate truth of Brahma. It is said to be all-pervading for the sake of entering. This means that in order to enter into everything, it abides in the conventional truth with the nature of expanding, therefore the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, which is that very nature. Brahma is all-pervading, because it is the nature of non-duality. That very nature is said to be that peace is also said to be that very nature for everything. How is it? Because it is always virtuous, everything generates virtue with no self-nature, which is the way of gathering. Everything is the nature of everything, and the abode is that all of these abide in the body, abiding in the way of expanding. With the nature of expanding and gathering, because the two are inseparable, it is said to be that very nature. That very nature is manifestly enlightened, abiding with the realization of universally surpassing. How is it? It is the realization of bliss, appearing with the nature of the emptiness of the three realms. The bliss of the noble one is that very nature with truth. Or, there are six between Vairochana and the courageous one, and there are six between Brahma and the saying of that very nature, these six