Tibetan
འ་འགྲོ་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་གང་ཡིན་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ་ཅིག་པའོ། །ཡང་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མཱཾ་ཀུ་རུ་པཾ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཏེ། ལྷ་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུས་གསོལ་བའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་དེས་ཞེས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་འདིས་ན་བུམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་ན་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཁྲུས་གསོལ་བར་གྱུར་པའོ། །སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ནི་ཁྲག་གོ །ཆར་འབབ་པ་ནི་ཁུ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོག་པས་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྔའི་སྒྲ་གྲག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྔའི་སྒྲ་སྨོས་པས་ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་ད་སྟེང་དུ་འཇུག་སྟེ་ནཱ་ད་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བར་གྱུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ༌། །གུར་ཀུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། གུར་གུམ་བདག་མེད་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆར་འབབ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དྲུག་དབྱེར་མེད་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་གླུ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྒྲས་སོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེས་འོད་གསལ་བ་བསྐྱེད་པ་ནའོ། །སྤྱི་བོར་ནི་མགོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ནའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲའི་དོན་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོ་རངས་དང་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་དགོངས་ཀའི་དུས་རྣམས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བསྒོམས་ ནས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ནས་སོ། །ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མཚམས་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གཉི་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །བསྒོམས་ནས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དེས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་དབང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གོས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། དབང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་རྫོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞི་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རིམ་པས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་དབང་བསྐུར་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། ། དབང་བསྐུར་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བསྟན་ནས་བཞི་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བར་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་དང་གང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་
Chinese
འ་འགྲོ་（梵文，IAST：a-a-dhro，汉语字面意思：不退转）无差别。请问什么是祈请？答：嗡 阿毗钦扎 德玛 萨瓦 达塔嘎达（藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城体：ॐ अभिषिञ्चतु मां सर्व तथागत，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：嗡，请诸如来灌顶于我）之意为，祈请所有如来将我置于一切相之极清净法身中。或者，“阿毗钦扎 德玛（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་，梵文天城体：अभिषिञ्चतु मां，梵文罗马拟音：abhiṣiñcatu māṃ，汉语字面意思：请灌顶于我）”意为获得无碍之智慧。“萨瓦 达塔嘎达 玛 咕噜 邦（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མཱཾ་ཀུ་རུ་པཾ་，梵文天城体：सर्व तथागता मां कुरु प，梵文罗马拟音：sarva tathāgatā māṃ kuru paṃ，汉语字面意思：所有如来，请造我）”意为所有如来无二无别的金刚持。经中说，诸佛以黑汝嘎之形，用充满五如来体性的五甘露之宝瓶进行灌顶。其中，“诸佛以黑汝嘎之形”仅为象征，意为应观想所修本尊之形。经中说“以充满五如来体性的五甘露之宝瓶进行灌顶”即为沐浴。或者，“诸佛”指镜等五智之体性。“黑汝嘎之形”指无二之自性。其自身充满五甘露，即五智之体性。其自身即为五如来。所谓宝瓶，指乐于享受安乐智慧之五种体性，因此称为宝瓶。一智慧之自性即为五蕴。由此灌顶，即以一切相无碍之状态而生，故此时灌顶，即为沐浴。于顶轮成为自种姓之主。此即黑汝嘎之圆满。或者，所谓灌顶，即指无碍生起之时。经中说“将降下花雨”，其中花指血。降雨指精液，以精液降下花雨。以无二之觉悟，将生起化身。经中说“将发出鼓声”，提到鼓声，即指具二种那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）体性的阿哩嘎哩（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿哩嘎哩）自性之那达融入上方，二那达无二无别之智慧得以开展，将生起报身。经中说“将降下藏红花雨”，
English
a-a-dhro is undifferentiated. What is the prayer? It is said, "Om Abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata (藏文：ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，梵文天城体：ॐ अभिषिञ्चतु मां सर्व तथागत，梵文罗马拟音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：Om, please all Tathagatas consecrate me)" means, pray that all Tathagatas place me in the perfectly pure Dharmakaya of all aspects. Or, "Abhiṣiñcatu māṃ (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་，梵文天城体：अभिषिञ्चतु मां，梵文罗马拟音：abhiṣiñcatu māṃ，汉语字面意思：Please consecrate me)" means to obtain unobstructed wisdom. "Sarva tathāgatā māṃ kuru paṃ (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མཱཾ་ཀུ་རུ་པཾ་，梵文天城体：सर्व तथागता मां कुरु प，梵文罗马拟音：sarva tathāgatā māṃ kuru paṃ，汉语字面意思：All Tathagatas, please make me)" means the Vajradhara who is non-different from all Tathagatas. It is said that the Buddhas, in the form of Heruka, should be empowered with five vases filled with the five nectars of the nature of the five Tathagatas. Among them, "the Buddhas in the form of Heruka" is only a symbol, meaning that one should contemplate the form of the deity to be meditated upon. It is said in the sutra, "Empower with five vases filled with the five nectars of the nature of the five Tathagatas" is bathing. Or, "the Buddhas" refers to the nature of the five wisdoms such as mirrors. "The form of Heruka" is the non-dual nature. It is filled with five nectars, that is, the nature of the five wisdoms. It is the five Tathagatas. The vase refers to the five natures that delight in enjoying the wisdom of bliss, hence it is called a vase. The nature of one wisdom is the five aggregates. By this empowerment, it is born in an unobstructed state in all aspects, so at this time empowerment is bathing. At the crown, one becomes the lord of one's own lineage. This is the completion of Heruka. Or, empowerment refers to the time when unobstructed arises. It is said in the sutra, "A rain of flowers will fall," where flowers refer to blood. Rain refers to semen, and a rain of flowers will fall with semen. With non-dual realization, the Nirmanakaya will arise. It is said in the sutra, "The sound of drums will be heard," mentioning the sound of drums, it refers to the nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：sound) of the nature of Ali Kali (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：Ali Kali) with two nadas, which enters above, and the wisdom of the two nadas being non-dual is developed, and the Sambhogakaya will arise. It is said in the sutra, "A rain of saffron will fall,"
Chinese
这是红花无我母，即菩提心。俱生之雨降下，是方便自性的菩提心精液。二者无别，菩提心法身生起。以色金刚母等供养，是因为方便与智慧的自性与金刚三者无别。色金刚母、声金刚母、香金刚母、味金刚母、触金刚母、法界金刚母六者无别而圆满。应供养的是金刚歌，即不退转之声。以眼母等，是指四大种的自性。应取用，是指使之明晰。无相的自性，即是二种坛城自性的金刚持之智慧应生起。灌顶时，是指以无垢的自性生起光明时。顶上，是指头上菩提心精液的自性。自部的部主是不动佛，俱生的自性生起。以此是指以因缘此。嘿汝迦圆满，是指圆满。嘿汝迦，嘿汝迦的语意也是远离因等，以此世尊自己的差别而宣说。于三时中加持的禅定，如理禅修后起身，安住于天之形像，是指黎明、中午和傍晚之时。加持的禅定是指于所缘入定。禅修后，是指安住于无二之状态。起身，是指以喜悦而安住。或者于三时中加持的禅定是指三时际，智慧坛城和誓言坛城，二者坛城无别的智慧。加持的禅定是指与灌顶相连，获得无垢之果位。禅修后起身，是指已说之义。安住于天之形像。
English
This is saffron selflessness mother, which is the mind of enlightenment. The rain of co-emergence falls, which is the essence of the mind of enlightenment of the nature of means. When the two become inseparable, the Dharmakaya of the mind of enlightenment arises. One should make offerings with the Rupavajra Mother and others, because the nature of means and wisdom and the three vajras are inseparable. The six, Rupavajra Mother, Shabdavajra Mother, Gandhavajra Mother, Rasavajra Mother, Sparshavajra Mother, and Dharmadhatuvajra Mother, are complete without separation. What should be offered is the Vajra song, which is the sound of non-retrogression. 'With the eye mother and others' means with the nature of the four great elements. 'Should be taken' means to make it clear. The nature of signlessness itself is that the wisdom of Vajradhara, the nature of the two mandalas, should arise. 'At the time of empowerment' means when the clear light arises from that stainless nature. 'On the crown' means on the head, the nature of the essence of the mind of enlightenment. The lord of one's own family is Akshobhya, the nature of co-emergence arises. 'By this' means by this cause. 'Heruka is complete' means it is complete. 'Heruka', the meaning of the word Heruka is also 'free from causes and so on', by this the distinction of the Bhagavan himself is declared. 'Having meditated on the meditation blessed in the three sessions, having risen and placed in the form of a deity' means the times of dawn, noon and dusk. The blessed meditation is to enter into samadhi on the object. 'Having meditated' means having placed in the state of non-duality. 'Having risen' means abiding with joy. Or, 'the meditation blessed in the three sessions' means the three junctures, the wisdom mandala and the samaya mandala, the wisdom in which the two mandalas are inseparable. 'The blessed meditation' means that by reaching the empowerment, one obtains the stainless state. 'Having meditated and risen' means the meaning that has already been explained. 'Place in the form of a deity.'
Chinese
了知是天是智慧，是胜义谛。色，是指世俗谛。以二谛之体性安立为天之色，意为生起金刚持之果位。灌顶品，即第四品，是指无有任何障碍而成为灌顶。其中，衣服是障碍。取而持之，即是次第分明，是灌顶之次第分明第四品。第四圆满，是俱生之自性之义。金刚部之次第分明是身金刚，真言之次第分明是语金刚，天之次第分明是意金刚，灌顶之次第分明是金刚三者无别之第四。欢喜业手印等次第。法手印是四轮之次第，是拙火瑜伽。大手印是四手印无有差别。誓言手印是遍知一切相之现证菩提。极明了和合之广大解释中，灌顶之次第分明，即第四品。 第五，真如品。 现在从彼之后，将宣说真如品，即是说，彼有四种真如，即我之真如，真言之真如，天之真如，智慧之真如。金刚部之次第分明是我之真如。真言之次第分明是真言之真如。天之次第分明是天之真如。 灌顶之次第分明是智慧之真如。如是开示四种真如后，以四者无有差别之故。为了证悟法界极清净自性之智慧之真如金刚持而宣说。从彼之后，是指随后无有间断。将宣说真如之次第分明，即是说，宣说彼真如。说本体无色，自己之本体是自己之本体，任何和任何之本体，即是彼和彼之本体，是彼之自性。因此，彼是不存在的。如是般若波罗蜜多中，任何