Tibetan
་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་ལས་སོ། །འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་ནས་སོ། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། མཚོན་ པར་བྱ་བ་རྣམས་མཛུབ་མོ་ལྟ་བུས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས་སོ། །མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ནི། པི་ཝཾ་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཕྱིས་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་ག་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་འགུགས་པ་ནི། ཡོ་གི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རོ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལས་སོ། །འོད་ཟེར་ནག་པོ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་ནས་སོ། །དེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་གི་བར་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ལྕགས་ཀྱུའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །དེ་བཞུགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མ་ལྟ་བུའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བྱས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དག་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། །རྗེས་ནི་འདྲ་བའོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ སྟེ་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁ
Chinese
從彼尊之臍中。所謂「放出黑色光芒之鐵鉤」者，乃是開展之意。所謂「以鐵鉤之形狀」者，乃是以如手指般指示所應指示之事物的方式。所謂「迎請安住於三界之所有佛陀」者，乃是迎請之意。所謂「八部母」者，乃是八瑜伽母。所謂「如實供養後」，乃是以琵琶與笛子等如實供養後。其後應祈請者，乃是祈請。又或者，「自心間」者，乃是收攝後於心間勾召，即「瑜伽士轉為忿怒自性」之句，此乃於生起為不動之自性的本尊心間。所謂「從自種子字」者，乃是從字母吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字）之自性金剛持。所謂「生出黑色光芒後」者，乃是不動自性之光明智慧開展。所謂「以彼鐵鉤之形狀」中，阿（ཨ，a，無）乃是字母阿等字母唵（ཨཾ，aṃ，）之間的十五字母，乃是空行母。彼等包含且了知，故名鐵鉤。彼亦是字母阿，無我母之自性。所謂「以彼」者，乃是金剛持與無我母無別故。所謂「安住於三界」者，乃是身語意無別故。彼安住者，乃是以彼之自性而安住。佛陀乃是五智之自性的五如來。所謂「迎請」者，乃是收攝。所謂「八部母」者，乃是白母等五者，乃是五境。屍林母等三者，乃是三金剛。此等亦是生起之因，故如母。於所取境上顯著執著而取者，乃是從所緣境。二者皆轉為本尊之清淨，故成無垢。彼等如實供養後，乃是已作如實供養，即所謂「從對根與境之顯著執著中轉回」，此乃是如實供養。所謂「其後應祈請」者，後乃是相似之意。以相似之故而祈請，即轉為怙主之自性。以此乃是如來與空
English
From the navel of that Lord. "Having drawn out the black ray hook" means to expand. "With the form of a hook" means in the manner of indicating what should be indicated, like a finger. "Inviting all the Buddhas residing in the three realms" means having invited. "The eight mothers" means the eight yoginis. "Having offered perfectly" means having made perfect offerings with lute and flute, etc. Afterwards, what should be supplicated is supplication. Or, "one's own heart" means having gathered and summoned to the heart, i.e., "The yogi transforms into the nature of wrath." This is in the heart of the deity generated as the nature of Akshobhya. "From one's own seed syllable" means from the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), the nature of Vajradhara. "Having arisen with black rays" means having expanded the clear light wisdom of the nature of Akshobhya. Regarding "with the form of that hook," A (ཨ，a，without) is the fifteen letters from the letter A, etc., to the letter Aṃ (ཨཾ，aṃ，), which are the ḍākinīs. Because they comprehend and realize them, it is called a hook. That is also the letter A, the nature of the selflessness mother. "By that" means because Vajradhara and the selflessness mother are inseparable. "Residing in the three realms" means because body, speech, and mind are inseparable. That residing is abiding in its nature. The Buddhas are the five Tathāgatas of the nature of the five wisdoms. "Inviting" means gathering. "The eight mothers" means the five, such as the white mother, are the five objects. The three, such as the charnel ground mother, are the three vajras. These are also the cause of generation, so they are like mothers. Grasping and clinging to what is to be grasped is from the object of focus. Both are transformed into the purity of the deity, so they become without obscuration. Having offered perfectly by them means having made perfect offerings, i.e., "turning back from manifest clinging to the senses and objects," this is a perfect offering. Regarding "afterwards, one should supplicate," afterwards means similarity. Because of similarity, one supplicates, i.e., transforms into the nature of the protectors. By this, the Tathāgatas and the