Tibetan
འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ནས་གསོད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཨཱི་ལི་མཱི་ལི་ཕུ་ཕུ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་ལི་མཱི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨཱིའི་སྒྲས་གཽ་རཱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མེའི་ཁམས་སོ། །ལིའི་སྒྲས་ནི་མེའི་ཁམས་དང་འདྲེས་པའི་སའི་ཁམས་སོ། །མཱི་ཞེས་པ་ནི་མེའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ལི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་མེའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་རེ་རེའང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྔགས་ཕུ་ཕུ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སླར་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞི་པོ་དེས་སོ། །སྤྲུལ་འབྲོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྲུལ་ཏེ། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཡུལ་ཡང་དུག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདེན་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཕྱག་གིས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། །དྷའི་སྒྲ་ནི་བཞི་པའི་བཞི་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དྷ་ན་གཉིས་ཆར་གྱི་སྒྲས་ནི། དེ་སྐྱོང་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་ནོར་སྐྱོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་འདུལ་བའི་ཕྱག་གིས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སོ། །ལག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་འོད་གསལ་དུ་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཁྱི་འཕྲོས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། རང་ཉིད་རང་སྟེ་བེམས་པོའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འབྲོས་པ་སྟེ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འོད་གསལ་ཉིད་ཐོབ་པས་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཆུ་མ་དང་།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ། །མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རེངས་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཞེས་པ་ལས་སྤྱོད་ནི་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཁའ་སྤྱོད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྲིད་དང་ཞི་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་འདིས་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །ནང་དུ་ན་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བཞི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། འདི་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདིས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ལས་ཏེ། དྲུག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དེས་དེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་འདི་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཀའི་སྡེ་ཚན་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཉིས་ པ་ཙའི་སྡེ་ཚན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཊའི་སྡེ་ཚན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །བཞི་པ་ཏའི་སྡེ་ཚན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ལྔ་པ་པའི་སྡེ་ཚན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམ་ས་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེས་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མེ་ལོངས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཏུ་བ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དང་པོའི་ནི་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ནི་གསུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྔ་པའི་ནི་བཞི་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་མ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྭཱ་ཞེས་པ་ནི་སྭཱ་ཁུ་བ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི། ཧཱ་ཐབས་སོ། །ཨ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སྔགས་སོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་སྤེལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་འདུས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔགས་མེད་གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བདག་མེད་མ་ལས་གཞན་པའང་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་བཀོད་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་ལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་བསྡུས་ཤིང་སྡོམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ བས་ན། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སྔག
Chinese
此亦生痛苦而杀，故慢等极净故，痴极净也。若言“ཨཱི་ལི་མཱི་ལི་ཕུ་ཕུ་”，则蛇逃。此义明也。所谓“ཨཱི་ལི་མཱི་ལི་”者，ཨཱིའི་之声，高日（梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：高里）受之蕴，火之界也。ལིའི་之声，乃火界与合之地界也。མཱི་者，乃与火界俱之风界也。ལི་者，方便与智慧无别，火界等三界一一亦金刚三之自性，与金刚三无别，九之自性之坛城也。其咒“ཕུ་ཕུ་”者，乃第五之二宝生，其亦以金刚空行母所庄严，方便与智慧之自性，复言两次，以第四之自性自身之四喜也。所谓蛇逃者，以是毒之自性故，似蛇故，乃蛇也。不净之境亦如毒也。其极净之法界之自性，以是极净也。以智慧之相真实行故，蛇逃也。贪等之极净故，嫉妒极净也。以护财调伏之手，若极显示手，则犬逃也。དྷའི་之声，乃第四之四义成也。ནའི་之声，乃第四之五不动也。དྷ་ན་二者之声，其守护且无别而安立故，护财乃金刚持也。其调伏之手者，乃其自性之五智也。手者，乃五智之自性之智慧也。显示者，乃令光明也。是故所谓犬逃者，自身自乃顽物也。于识之相，取与执著显现执著，不知之相逃也。以悟非顽物之相，得光明自身故，以嫉妒等极净故，嗔恚极净也。如是显示象等五无明，五蕴与烦恼，近烦恼与，普执之自性等，法界甚
English
This also generates suffering and kills, therefore, pride and so on are completely purified, hence, ignorance is completely purified. If you say "ཨཱི་ལི་མཱི་ལི་ཕུ་ཕུ་(ī li mī li phu phu)", then the snake will flee. The meaning of this is clear. As for "ཨཱི་ལི་མཱི་ལི་(ī li mī li)", the sound of ཨཱིའི་(ī) is the aggregate of feeling, Gaurī (梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：高里), the element of fire. The sound of ལིའི་(li) is the element of earth mixed with the element of fire. མཱི་(mī) is the element of wind together with the element of fire. ལི་(li) is the indivisibility of method and wisdom, each of the three elements, such as the element of fire, is also the nature of the three vajras, indivisible from the three vajras, the mandala of the nature of nine. The mantra of that, "ཕུ་ཕུ་(phu phu)", is the second of the fifth, Ratnasambhava, who is adorned with Vajra Dakini, the nature of method and wisdom, repeating it twice, with the four joys of the nature of the fourth itself. "The snake flees" means that because it is the nature of poison, it is like a snake, therefore it is a snake. The impure realm is also like poison. That is the nature of the extremely pure Dharmadhatu, hence it is completely pure. Because it truly travels in the form of wisdom, the snake flees. Because of the complete purification of desire and so on, jealousy is completely purified. If the hand of the protector of wealth, which subdues, is greatly shown, then the dog will flee. The sound of དྷའི་(dha'i) is the fourth of the fourth, Amoghasiddhi. The sound of ནའི་(na'i) is the fifth of the fourth, Akshobhya. The sound of both དྷ་ན་(dha na) is that because it protects and establishes without separation, the protector of wealth is Vajradhara. The hand that subdues that is the five wisdoms of its nature. The hand is the wisdom of the nature of the five wisdoms. Showing is to make it clear. Therefore, as for "the dog flees", oneself is oneself, an inanimate object. The aspect of consciousness, the appearance of grasping and clinging, the aspect of not knowing flees. Because one attains the clear light itself by realizing that it is not an inanimate object, anger is completely purified by the complete purification of jealousy and so on. Thus, showing the five ignorances such as the elephant, the five aggregates and afflictions, near afflictions, and the nature of universal thought, etc., the Dharmadhatu is very
Chinese
宣说了如何成为完全清净自性的内容。金刚白母水女和金刚空行无我母，从空行和地行瑜伽中，由坚韧等苦行者来做。这里所说的自性，就是色、受、想、行、识的完全清净。如何清净呢？从“空行地行瑜伽中”来说，地行是有的自性，空行是超越痛苦的自性。因此，两者无别即是瑜伽。同样也说到，以有和寂的自性，这些大悲安住。因此，这是因为是完全清净的法界自性。坚韧等是外在的普遍名声，内在则应修持不动摇的自性等。苦行者是指金刚持的自性。这显示了什么呢？显示了五种智慧自性的方便和智慧无别，境和根清净的金刚三者无别的无我母坛城，完全清净的法界自性，第六金刚持和无别的四种自性的自生智慧自性。金刚持的坛城也同样显示了这一点，因为两个坛城也是无别的。阿黎嘎黎二者的那达之鬘，每一个都生起咒语的真实性，如果不是这样，这些颠倒理解的咒语就不会成就。嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)是自生的。它本身是方便和智慧无别，所以是阿黎嘎黎两种。两者无别也是身语意的三种形态。这也是由于安乐等分别而有四种形态。明镜等五种智慧就是五种智慧。以这个次第是十五，这些也来自识蕴之身，第六识蕴也以其自性超越了它，所以是第五，第六和第七这三者各自也是金刚三性的自性。
English
It explains how to become a completely pure self-nature. Vajra White Mother Water Woman and Vajra Dakini Selfless Mother, from the yoga of sky-goers and earth-goers, are done by ascetics with perseverance and so on. The self-nature mentioned here is the complete purity of form, feeling, perception, formation, and consciousness. How to purify? From "the yoga of sky-goers and earth-goers," earth-going is the self-nature of existence, and sky-going is the self-nature of transcending suffering. Therefore, the non-duality of the two is yoga. It is also said that with the self-nature of existence and peace, these great compassion abides. Therefore, it is because it is the self-nature of the completely pure dharma realm. Perseverance and so on are the external universal fame, while internally, one should cultivate the unwavering self-nature and so on. Ascetic refers to the self-nature of Vajradhara. What does this show? It shows the non-duality of the five wisdom self-natures of skillful means and wisdom, the mandala of the selfless mother where the three vajras of pure realms and faculties are non-dual, the self-nature of the completely pure dharma realm, the sixth Vajradhara and the self-born wisdom self-nature of the four non-dual self-natures. The mandala of Vajradhara also shows this, because the two mandalas are also non-dual. Each of the Nada garlands of Ali and Kali generates the truth of the mantra, and if not, these mantras that are understood in reverse will not be accomplished. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is self-born. It itself is the non-duality of skillful means and wisdom, so it is the two types of Ali and Kali. The non-duality of the two is also the three forms of body, speech, and mind. This also has four forms due to the distinctions of bliss and so on. The five wisdoms such as mirrors are the five wisdoms. In this order, there are fifteen, and these also come from the body of consciousness, the sixth consciousness also transcends it with its self-nature, so it is the fifth, and each of these three, the sixth and seventh, is also the self-nature of the three vajras.
Chinese
因此，九尊本性的坛城和二者无别之体性即是咒语的真实性。首先，ཀའི་ वर्ग是不动佛。第二，ཙའི་ वर्ग是不空成就佛。第三，ཊའི་ वर्ग是宝生佛。第四，ཏའི་ वर्ग是毗卢遮那佛。第五，པའི་ वर्ग是无量光佛。这些每一尊也都是五种智慧的体性，以及地等五大的体性，以不动佛等次第。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（ka kha ga gha nga）这二十五个分类，它们每一个都是五种体性。而且，这五种体性会转变为无边无际的种姓。一切字母本身就是如镜子般的五种智慧的形象，因此显示了咒语的真实性。同样，收集咒语也遵循即将阐述的次第，如“第一个是第一个，第二个是第三个”等等，“第五个是第四个”等等，“以无我母来庄严”等等。སྭཱ་（藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯瓦）是精华，即无量光佛的语金刚。བ་是毗卢遮那佛的身金刚。ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是无我母的意金刚，三金刚无别即是咒语。而且，ཧཱ་（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）是方便，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是智慧，二者无别即是咒语。以字母ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）来扩展，是特殊聚集之义。因此，对于它来说，没有咒语，没有手印，没有坛城，没有本尊的形象，也没有除了金刚持和无我母之外的其他。因此，通过外在和内在两种符号的语音安排，一切咒语都存在。这里只是略微地展示了一点，为了忆念来自上师传承的自性，以及为了与自己相同的众生的利益。喜金刚空行母网续的总结中的咒语品，即第二品结束。喜金刚，是指二者无别而行。空行母网是指瑜伽母的轮，是聚集和总结，以它的体性，会融入它的体性，因此是空行母网的总结。因此，咒语的次第划分就是咒语。