Tibetan
སྒྲས་ནི་མ་ལུས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རིག་ནས་སོ། །དགྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྩམ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མས་གུས་པར་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སློབ་མས་གལ་ཏེ་གུས་པས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་ཉིད་གཙོ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པའོ།། །།རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་གདུལ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །སྐལ་པ་མེད་པ་དང་གདུལ་བའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་རས་རིས་དང་གླེགས་བམ་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །གང་གིས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལག་པས་གདོན། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གང་གི་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་བཅད་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བའོ། །ལག་པས་ནི་ལག་པས་མོ། །གདོན་པ་ནི་གདོན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པས་སོ། །གང་གིས་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཚིག་དེའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་དེའི་ཤེས་པ་འཕོ་བའོ། །དེ་ནས་གདུལ་དཀའ་བ་ཡང་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གདོན་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གང་ལ་ ཡོད་ན་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཏེ། ལྟེ་བ་ཉིད་རྩ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྩ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པའོ། །ལག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གི་མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རེག་པ་ཙམ་མོ། །འཇིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུགས་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི། །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་བསམ་པ་སྟེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོད་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་འདི་གདོན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་གཞན་དུ་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་བལྟས་ནས། །སྙིང་རྗེས། ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཕོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གང་དང་འདྲ་བ་དེའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ཅིང་འདར་ལ་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ བུར་གྱུར་བའོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གའི་མེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། སྙིང་ག་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་རོ། །བྱིན་ཟ་ནི་མེའོ། །ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་རཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དེ་བལྟས་པ་དེ་ཉིད་ཁབ་ཏུ་བསམ་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན། སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྲིད་པར་དེས་བྱེད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་ནི་ཞུ་ནས་སོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །འདིས་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་འདིས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་གནས་དེ་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཁ་སྦྱོར་དེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་སྲེག་བླུགས་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དང་བྱ་བའང་མེད། །སྔགས་ཆེན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་དང་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔགས་ཆེན་ནི་ཡང་དག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ལས་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་མེད་ དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟངས་མ། །གང་གི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་ཆེ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲུགས་པའི་སྐུ། །མ་ཕུགས་པས་ནི་ནོར་མི་རུང༌། །ཕུགས་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉིད། །མ་དག་པས་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་རྣམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་སྨྲ་ཡི་ཉོན། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན་རེ་ཞིག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་བཞིན་བཟངས་མ། །སྲིད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །སྦྱོང་བ་ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གང་གི་རིན་ཆེན་ཆེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་ནི་མི་ཀུན་གྱི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅི་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནོར་མི་རུང་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མི་རུང་བ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ནོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཕུགས་པས་ནི་བདག་མེད་མས་མ་ཟིན་ནའོ། །ཕུགས་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་ནོར་མི་རུང་འགྱུར་ནི་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་པོ་མ་ནིང་ངོ༌། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མ་ཕུགས་པས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཙམ་གྱི་དཔེ་སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། གང་གི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་ཆེ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་དེ་ནི་ནོར་མི་རུང་དུ་འགྱུར་རོ་ནི་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ། མ་ཕུགས་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ཡང་ཕུགས་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་དུའོ། །འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་ཆེན་ནི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་མ་དག་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དག་ན་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བར་བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་ཆེན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མ་དག་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ནིང་ངོ༌། །ཧེ་རུ་ཀ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་གང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་དག་པའི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་ཡིས་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཉོན་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་ པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེའི་ནི་འགྲོ་བ་གདོན་པར་འདོད་པས་སོ། །སྤྱན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟིགས་པ་ཅན་ནོ། །དམར་པོ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །འདིས་ནི་ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ནང་གི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་བརྒྱད་དོ། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། བཤད་ཟིན་པའི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དོ། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་གདུབ་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང༌། སྐེ་རགས་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཉིད་བདུད་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་བདུད་དུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་གནག་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་ན་ཞབས་བཞི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །ཞལ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གླེང་གཞིའོ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། དབང་པོ་དྲུག་
Chinese
因此，通过了解所有详细的解释，被称为喜金刚，是两种真理的本质，是全知正等觉的特征。创作是指获得的意思。弟子恭敬地接受后，成功是无疑的。如果弟子们都认真地接受这件事，那么可以肯定的是，这件事一定会成功。第八品是关于被调伏者的，它表明了以被调伏者本身为主的次第划分。第八品次第划分完毕。极明结合大疏中名为调伏次第划分的第八品。 第九品，收集咒语之品。 然后，结合的特征被正确地解释。仅仅通过了解，修行者就能获得成就。它表明，通过给予没有福报和需要调伏的众生斋戒等，可以调伏他们。并且，通过惩罚也可以调伏，因此讲述了结合的特征。或者，通过结合绘画和书本的仪式，展示了大印，因为它是不可分割的特征，所以讲述了如何解释其特征，即扩展和收缩的性质。然后，结合的特征被正确地解释。仅仅通过了解，修行者就能获得成就。或者，如果修行者了解结合的特征，他就能获得结合的成就。然后，通过惩罚也能调伏难以调伏的心。在要调伏者的脐轮根部，苦行者用手驱除。与嘿汝嘎一同的瑜伽士，以其不驯服的心。要调伏者是指追随和惩罚的脐轮根部。用手是指用手势。驱除是指驱除。苦行者是指行为确定的人。与嘿汝嘎一同的瑜伽士是指，自己变成了嘿汝嘎的身相。以其不驯服的心。
English
Therefore, by understanding all the detailed explanations, it is called Hevajra, which is the essence of the two truths and the characteristic of omniscient perfect enlightenment. Composition means the meaning of attainment. After the disciples respectfully accept, success is without doubt. If all the disciples earnestly accept this matter, then it is certain that this matter will be successful. The eighth chapter is about those to be tamed, and it shows the sequential division with the tamed ones themselves as the main focus. The eighth chapter of sequential division is completed. The eighth chapter called the sequential division of taming from the Great Commentary on the Extremely Clear Union. Ninth chapter, the chapter on collecting mantras. Then, the characteristics of the union are correctly explained. Merely through understanding, the practitioner will obtain accomplishment. It shows that by giving vows and so on to sentient beings who have no fortune and need to be tamed, they can be tamed. And, they can also be tamed through punishment, so the characteristics of the union are explained. Or, by combining the rituals of paintings and books, the Great Seal is shown, and because it is an indivisible characteristic, it explains how to interpret its characteristics, that is, the nature of expansion and contraction. Then, the characteristics of the union are correctly explained. Merely through understanding, the practitioner will obtain accomplishment. Or, if the practitioner understands the characteristics of the union, he will obtain the accomplishment of the union. Then, even difficult-to-tame minds can be tamed through punishment. At the root of the navel chakra of the one to be tamed, the ascetic drives away with his hand. The yogi together with Heruka, with his untamed mind. The one to be tamed refers to the root of the navel chakra of following and punishing. With the hand means with the hand gesture. Driving away means driving away. Ascetic refers to one whose actions are definite. The yogi together with Heruka means that he himself has become the form of Heruka. With his untamed mind.