Tibetan
་ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སོ། །ལོ་ཀའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །ལྔ་པོ་གསུམ་ལ་སུམ་འགྱུར་གྱིས་དགུའི་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོ། །དེའི་དངོས་པོའི་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ནི། ད་སང་བར་བྱེད་པས་ཏེ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀཥེ་པའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི། སུམ་འགྱུར་གྱིས་ན་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཕཊ་ཤེས་རབ་པོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཐབས་སོ། །དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པས་བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱར་བ་ལས་དགའ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་བཞི་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཞིའོ། །གསལ་བ་ཡིན་པས་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའོ། །དེ་ཡང་བྷྱོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དག་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་པར་ཕན་ཚུན་དུ་དམིགས་པའི་གནས་སོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། །སྦས་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། སའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་སྦྱང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། སྐུལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་སོ། །ར་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་པའོ། །ཀྵ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །འགའ་ཞིག་འཇིག་པས་ཐིམ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཟད་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རེངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཡོ་བཅས་ཀྱི་རྩོལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྭཱ་ཡང་སྟེ། གསུམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་ན་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་དེ་མི་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ནི་ཐབས་སོ། །ཨཾ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །སྭཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ཧཱ་ནི་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྲོད་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་འདིས་གནས་ལས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྐྲོད་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་གང་དེ་ཁཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་གིས་སོ། །ཨོཾ་ཛྲྀམ་སྭྰ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ན་སྡང་བ་ནི་གཉིས་སྨོས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་འདོད་པས་ན་སྡང་བ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ཨོཾ་ཛྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་ མེད་པས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲས་རིམས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་སྤྱོད་དེ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བུཾ་སྨོས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སོ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། འགུགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། །རླུང་ལ་སོགས་པ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འགུགས་པ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ། གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གསོད་ཅིང་འཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་གྷུ་ནི་དང་པོའི་བཞི་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གསོད་པ་བསྡུ་བར་བསྟན་ནས། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་ལས། སྐུ་རུ་ཀུ་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་དགའ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ལླེ་ནི་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་གོ་སླའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་མཉམ་པས་སོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་བསྟན་ཟིན་ནས་དེའི་མཐུ་བསྟན་པ་ད་ནི་ཆར་དབབ་པའི་ཆོག་གསུངས་པ། ཨ་ཕུའི་ཡི་གེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས་མེ་ཏོག་ནག་པོས་ནི་མཆོད། ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བླུགས། ཀླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུག་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་ནི་གཞག །བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང༌། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་ནི་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ། མཐའ་ཡས་དེར་གཞག་ གོ །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ། ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ། རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ། །དུར་ཁྲོ་བ་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ། འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་བྲིའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀླུའི་མཚེའུ་ཆུ་ཁ་དོག་ནག་པོའི་འཇིམ་པ་ནག་པོ་ལ་ཨ་ཕུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། བླངས་ནས་སླར་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ་ལོ། །མེ་ཏོག་ནག་པོས་ཞེས་པ་ནི་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གིས་སོ། །དེ་མེད་ན་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །ཀླུ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁུ་བས་ནི་བྱུག །གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གིས་ནི་མགོ་བོ་བྱུག །ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་ནི་གཞུག་པ་ནི། འཇིམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའི་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་གཉིས་སོ། །དེར་བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ནི་དགང༌། གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་དཀྲི། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྫིང་བུ་བྱས་ཏེ། མཐའ་ཡས་དེར་བཞག་གོ །དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བཅུ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ཕུའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ཡང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་བྱའོ། །སྐྱེས་ པའི་རུས་པས་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ལྡོང་རོས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་གིས་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རྐུན་མའི་ལོ་མ་དང་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་གུ་སྟེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །མིའི་རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། བཅུ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་ས་གཞིར་ཐིག་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞག་ལ། འདུས་བྱ་བ་ཟིན་ནས་ཐིག་སྐུད་དེས་ཐིག་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞེངས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་མཐའ་ཡས་མནན་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཆེ་བ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་མཚན་མ་ཅན་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། ནང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་རོལ་བའོ། །མ་རུངས་པའི་སེམས་ནི་ཁྲོས་པའི་སེམས་སོ། །རྒྱུ་འདིས་སྔགས་བཟླས་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཨོཾ་གྷ་ཌ་གྷ་ཌ། གྷུ་ཌུ་གྷུ་ཌུ། ས་མ་ས་མ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། ཨ་ནྣྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀ །སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱཾ་ནཱ་གཱ་ནཱ་ཀཪྵ་ཡ། བཪྵ་ཡ། གརྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ། ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་སྔགས་འདི་བཟློག་ལ་བཟླ་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡང༌། སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་པུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཏ་རྫ་ཡ་ག་རྫ་ཡ། བཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ནཱ་གཱ་ནཱ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱཾ། ཀ་རུ་རུ་ཧེ་ཧེ། ནཱ་གཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ ཨ་ནྣྟ་ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ། གྷོ་ཊ་ཡ་གྷོ་ཊ་ཡ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མ་ས་མ་ས། གྷུ་ཌུ་གྷུ་ཌུ། གྷ་ཌ་གྷ་ཌ། ཨོཾ་ཞེས་པས་ཆར་དབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆར་མི་འབབ་ན་དེའི་མགོ་ཨ་རྫ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ན་སེའི་སྙེ་མ་ལྟར་རོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆར་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་འབབ་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་འབབ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཤི་བའི་གདོང་གཡོགས་པའི་རས་བླངས་པ་དེ་ལ་འདུག་ནས། སྔགས་བཟླས་པས་དྲལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཪྻ་སྨ་སྭཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤྲིན་དྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ན་དེ་ནས་སྤྲིན་དྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཆར་དབབ་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཚེག་དྲག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཕུ་ཞེས་པ་ནི་ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྲེག་པས་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་སྨོས་པས་མཐའ
Chinese
嗡是金刚三无别之性，以三之声为身语意。 洛迦之声为五蕴等，既是三也是世间，故为三世间。五者三倍则为九之自性与十五之自性的坛城二者。其事物之三界者，乃是现在所作，即三界自在。其又吽吽吽者，三倍则为九之自性的坛城。啪 梭哈，啪为智慧，梭哈为方便。此乃方便与智慧无二，于布拉嘎果拉相合，从四喜之清净的四臂的薄伽梵彼之。嗡 匝拉匝拉 贝 吽吽 啪如是说。嗡者，金刚三无别的金刚持。其又以喜等次第为四。是明亮故为匝拉匝拉。其又贝不动摇。吽吽吽是如是性。啪 梭哈也是如是。今说二臂与四臂者为六之自性。嗡 格底格底 班杂 吽吽吽 啪 梭哈，即一切如前。格底格底是瑜伽母等欢笑。瑜伽母是光明之自性金刚持之义。是舒展与收摄之自性所具之喜悦金刚。二臂与四臂及六臂三者也是方便与智慧无二，以及四喜即六之自性。身语意是瑜伽母十五之自性的黑汝嘎三者，是十五智慧之自性。其加持之咒是嗡 阿 吽三字，是加持之咒。三摩地尤其互相缘念之处。处者是加持，其又是黑汝嘎之形象之咒。如是这般真实之义策励之声是第四果之金刚持，是空性十六之清净之义。那是 黑汝嘎四加持，隐藏者被了悟后以其自性而安住故，地地
English
Oṃ is the nature of the indivisibility of the three vajras, with the sound of the three being body, speech, and mind. The sound of loka is the five aggregates, etc. It is both three and the world, hence the three worlds. The five, tripled, are the nature of nine and the two mandalas of the nature of fifteen. The substance of that Trilokya is what is done now, that is, Trilokya-kṣepa. Furthermore, Hūṃ Hūṃ Hūṃ, tripled, is the mandala of the nature of nine. Phaṭ Svāhā, Phaṭ is wisdom, Svāhā is means. This is the inseparability of means and wisdom, combined with Bola and Kakola, from the four-armed Bhagavan who is purified of the four joys. Oṃ Jvala Jvala Bhyo Hūṃ Hūṃ Phaṭ is spoken. Oṃ is Vajradhara, the indivisibility of the three vajras. Furthermore, it is four in the order of joy, etc. It is bright, therefore Jvala Jvala. Furthermore, Bhyo is immovable. Hūṃ Hūṃ Hūṃ is Suchness. Phaṭ Svāhā is also the same. Now, the two-armed and four-armed ones are said to be of the nature of six. Oṃ Kiṭi Kiṭi Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā, that is, everything is as before. Kiṭi Kiṭi is the laughter of the yoginis, etc. Yogini means Vajradhara, the nature of clear light. It is the joyful vajra with the nature of expansion and contraction. These three, the two-armed, four-armed, and six-armed, are also the inseparability of means and wisdom, and the four joys, that is, the nature of six. Body, speech, and mind are the three Herukas of the nature of the fifteen yoginis, the nature of the fifteen wisdoms. The mantra that blesses it is the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ, which is the mantra of blessing. Samadhi is especially the place of mutual focus. Place means blessing, and it is also the mantra of the form of Heruka. The sound that urges the meaning of suchness like this is the fourth, the Vajradhara of the fruit, the meaning of the purification of the sixteen emptinesses. That is, the four Herukas are blessed, and because the hidden is realized and one abides in its nature, the ground...
Chinese
遣除的咒语是：嗡 惹啥 惹啥 吽 吽 吽 啪 梭哈。以“萨”音来说，是法生。遣除，即是所有法完全清净，是如此转变的咒语。那是真如的意义，催促之故为音。其中，字母嗡是身金刚，即方便。惹是智慧。方便与智慧无别是字母啥，也就是坏灭。啥的意思是不尽。有些因坏灭而融入，有些无实之物也不会穷尽。以这些话语来说明。吽 啪 梭哈，所有都已如前述。那即是使之坚固，嗡 吽 梭哈，是使之坚固，应学习有动摇的努力。或者，嗡是三金刚无别。同样，吽也是。如此，梭哈也是。三者是真如三者无别之故。哈的意思是方便智慧不可分离之故，金刚萨埵是无动摇之自性。心若坚固则喜悦，若不坚固则不喜悦。以这些话语来说明。嗡 阿 梭哈。是作控制。嗡是方便。阿是智慧。梭哈是三金刚。哈是所有无别。作控制的咒语是以平等性智。嗡 康 梭哈。是驱逐的咒语，此咒能使从处所移动。或者，驱逐就是喜悦。嗡，三金刚无别，即康，五种智慧等。梭哈，三金刚以方便与智慧之自性而使之喜悦，因此是金刚马王。嗡 资让 梭哈，是作憎恨，是分别的咒语。或者，憎恨是说二，因欲求方便与智慧，故憎恨即是双运。也就是，嗡 资让 梭哈，真如三者无别，因此是无量光。嗡 崩 梭哈，是事业的。事业的音声能行瘟疫等。或者，事业的意思是，那即是嗔恨金刚，因遍及一切，故事业是阴阳人。也就是，说崩，菩提心精液。
English
The mantra for purification is: Om Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat Svaha. The sound 'Sa' signifies the origin of Dharma. Purification is the complete purity of all Dharmas, the mantra that transforms in this way. It is the meaning of Suchness, the sound that urges. Among these, the letter Om is the Vajra of Body, which is skillful means. Ra is wisdom. The inseparability of skillful means and wisdom is the letter Sha, which is destruction. Sha means inexhaustible. Some dissolve through destruction, and some unreal things are never exhausted. This is explained by these words. Hum Phat Svaha, all have been explained before. That which makes it firm, Om Hum Svaha, is to make it firm, one should learn the effort with movement. Alternatively, Om is the indivisibility of the three Vajras. Similarly, Hum is also. Thus, Svaha is also. The three are the indivisibility of the three Suchness. The meaning of Ha is because skillful means and wisdom are inseparable, Vajrasattva is the nature of immovability. If the mind is firm, it rejoices; if it is not firm, it does not rejoice. This is explained by these words. Om Am Svaha. It is to control. Om is skillful means. Am is wisdom. Svaha is the three Vajras. Ha is all without distinction. The mantra for controlling is through the wisdom of equality. Om Kham Svaha. It is the mantra of expulsion, this mantra can cause movement from a place. Alternatively, expulsion is joy. Om, the indivisibility of the three Vajras, which is Kham, the five wisdoms, etc. Svaha, the three Vajras cause joy through the nature of skillful means and wisdom, therefore it is Vajra Hayagriva. Om Jrim Svaha, is to create hatred, it is the mantra of separation. Alternatively, hatred is saying two, because of desiring skillful means and wisdom, therefore hatred is union. That is, Om Jram Svaha, the three Suchness are indivisible, therefore it is Amitabha. Om Bhum Svaha, is for action. The sound of action can cause epidemics, etc. Alternatively, the meaning of action is, that is the wrathful Vajra, because it pervades everything, therefore action is hermaphrodite. That is, saying Bhum, the Bodhicitta semen.