Tibetan
འ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ། རིན་ཆེན་གཙོ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་དང་གསུང་གི་རང་བཞིན་དག་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པར་གནས་པ་ཡང་གསུམ་པོ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡིན་པས་དགུའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས་རིགས་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉོན་ཞེས་སྙན་མནན་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བདག་མེད་མ་སྟེ་སྙན་མནན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ། མི་བསྐྱོད་ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཅན་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཅིག་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉི་ག་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཉིད་རིགས་ཏེ། དེ་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཅན་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདི། །རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་འདོད། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མཐུ་སྟོབས་ཏེ། འདི་ཞེ་སྡང་ཡང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སོ། །ཞེ་སྡང་གི་གསུམ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་སོ། །གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གོ །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འདི་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་དང་གསུམ་གྱིས་སོ། །དྲུག་ཅེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གོ །ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་གཅིག་ཉིད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་དྲུག་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཞིང་བཅད་དུ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྦོས་མོ་དཀར་མོ་དང༌། །ས་ནི་རྣམ་སྣང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་གདོལ་པ་མོ། །མེ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རི་ཁྲོད་ཆུ་མ་རོ་ལངས་མ། །ཆུ་ཁམས་འོད་དཔག་མེད་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཡུང་མོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡང་དེ་བཞིན་འདོད། །དེ་བཞིན་ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྟ་རུ་བཤད། །མཁའ་འགྲོ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེ་སྡང་བརྗོད། །དབང་པོ་དང་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རུ་འདོད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉིད་གཅིག །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་ལ་སོགས། །རེ་རེའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལྔ། །རེ་རེའང་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །འདིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་ཕུང་པོ། །གང་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས། །གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི། །རིགས་ནི་དྲུག་དང་ལྔ་རུ་འདོད། །ཅེས་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མ་ལུས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཚན་མའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པའོ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་བསྡུ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱ་ ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པའི་ལེའུ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གང་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཅེས་བདག་མེད་མས་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཞལ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་བཞི་པ་དང་འཇིགས་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །བདག་མེད་མས་ནི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཛིན་ལྷ་ལ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས། །བཅོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡི། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་བཤད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ། །ཞབས་བཞི་པ་དང་འཇིགས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་བཞི་བཏུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་མ་ལ་འོ་མཛད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་ནུ་མ་མཉེ་མཛད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ། །བདག་མེད་མ་ལ་འོ་མཛད་ནས་ནི་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་སྩལ་ནས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ནུ་མ་མཉེ་མཛད་དེ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །མཛེས་པས་ན་ལྷ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་ནི་ངེས་འོད་གསལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། མཚམས་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲང་བུས་ཡང་དག་བརྒྱན། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ལས། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན་བཟངས་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ད་ཡོད་དེ། །འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ། དང་པོར་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། རཾ་ལས་ཉི་མ་སྔོན་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ར་ བ་དང་གུར་བཅིང་པ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པ་ལས་གང་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྒོམ་པ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱ་རོ། །ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རིམ་པ་གཅིག་པར་བལྟས་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དེའི་ནང་དུ་ས་བོན་ནོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ང༌། །ཞེས་པ་ནི། ང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུས་སོ།
Chinese
又，五部母也是五如来之自性之三族，即宝生、不空成就和毗卢遮那、无量光，是身语的自性，进入到愚痴和贪欲的自性中。如此，外在次第安住的也是三者无别所生的三智慧，故为九。金刚无别故为三族，即贪欲、嗔恨、愚痴之金刚三者的智慧之义。瑜伽母勿听闻，是说谛听，彼一切即是瑜伽母之义，自性成就的瑜伽与具有的无我母，即谛听者，彼已阐明。不动嗔恨形色之，心之主尊一族性，身语方便与智慧之自性，二者结合唯一者即是族性，彼心之主尊即是心之自性。主尊即是男和雌雄同体，彼即是不动者，是不动之自性，如是之相。彼之故，不动形色者，是超离一切分别和种种分别之故，是真实之智慧。此说是嗔恨金刚之威力，嗔恨金刚加持此，族为六和五中想。殊胜之事物是威力，此是嗔恨也是金刚故是嗔恨金刚。彼之加持是心之自性不动之形色。嗔恨之三中，以无二故为二。唯一之故为一。一也不存在者是第四。此即是二种和三种，此即是第四，以一和多之义，是无二之自性和三者。六者是六族。五者是真实之智慧。以此是唯一者六之自性，六即是唯一之自性故，是无二且不可二，非各自且不可分割。金刚膨胀母白色与，地是毗卢遮那自性之，白色盗贼旃陀罗女，火是宝生手印所盖，山沟
English
Also, the five consorts are the three families of the nature of the five Tathagatas, namely, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, and Vairochana, Amitabha, which are the nature of body and speech, entering into the nature of ignorance and desire. Thus, the external order of abiding is also the three wisdoms born from the inseparability of the three, hence it is nine. Because the vajra is inseparable, it is three families, meaning the wisdom of the three vajras of desire, hatred, and ignorance. Yogini, do not listen, it means listen attentively, all of them are the meaning of Yogini, the self-established yoga and the selflessness of the possessor, that is, the listener, that has been clarified. Immovable, hateful, and colorful, the lord of the heart is of one family. The nature of body, speech, means, and wisdom, the union of the two is the only family. The lord of that heart is the nature of the heart. The main one is male and hermaphrodite, that is, the immovable one, which is the nature of immovability, such is the aspect. Therefore, the immovable colorful one is beyond all concepts and various distinctions, it is true wisdom. This is said to be the power of the hateful vajra, the blessing of the hateful vajra, the family is thought of as six and five. The special thing is power, this is hatred and also vajra, so it is the hateful vajra. The blessing of that is the immovable form of the nature of the heart. In the three of hatred, because of non-duality, it is two. Because it is one, it is one. The one that does not exist is the fourth. This is two kinds and three kinds, this is the fourth, with the meaning of one and many, it is the nature of non-duality and the three. Six means the six families. Five means true wisdom. With this, the one is the nature of six, and the six is the nature of one, so it is non-dual and cannot be made into two, it is not separate and cannot be divided. Vajra swollen mother white and, the earth is the nature of Vairochana, white thief Chandali woman, fire is covered by Ratnasambhava's mudra, mountain ravine.
Chinese
水之自性未复苏，水界无量光自在，金刚空行母永恒，གྷ་སྨ་རཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦如是希求。如是地行空行母，风之界说为马，空行无我母自身，虚空界中说嗔恨。权能与大种，称为彼处之境。识三者实为一，合和则为二。五蕴一一皆，具五蕴之自性。大种地等，一一亦为五种之主。色等境五者，一一亦具五种自性。因此色等蕴，任何大种等，任何色等境，皆为五智之自性。嗔恨金刚之自性等，非异于五智。此嗔恨金刚之加持，种姓说为六与五。如是说。名为摄集一切续部之手印义之次第分别者，即第四。一切续部之语者，谓无余而知差别所说之诸相也。彼之手印是相也。一切续部之手印，亦以手印摄集之理，谓开演之体性义也，是为表诠。次第分别第四者，谓与次第分别十一种相联之十五空行母摄集之次第分别第四也。《喜金刚释明显和合大疏》之第四品。第五，生起黑汝迦之品。此嗔恨金刚之加持，谓无我母以“此嗔恨金刚自身为何如”之门请问，所说嗔恨金刚之自性。手十六面八，足四且恐怖，勇士顶鬘者，无我母拥抱身。五手印执持于天女，无我母自身请问。以十五者所周遍，若说我之轮，您之轮如何？薄伽梵我昔未见。足四且恐怖者，谓调伏四魔自身也。顶鬘者，谓五智与三身之自性也
English
The nature of water has not recovered, the water realm is the power of immeasurable light, the Vajra Dakini is eternal, and གྷ་སྨ་རཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese) also desires the same. Likewise, the earth-walking Dakini, the wind element is said to be a horse, the Dakini Selfless Mother herself, in the realm of space, speaks of hatred. Potency and the great elements, are called the realm of that place. The three consciousnesses are actually one, and union makes them two. Each of the five aggregates, has the nature of the five aggregates. The great elements, such as earth, each is the master of the five elements. The five objects, such as form, each has the nature of five. Therefore, the aggregates such as form, any of the great elements, any of the objects such as form, are all the nature of the five wisdoms. The nature of hatred Vajra, etc., is not different from the five wisdoms. This blessing of hatred Vajra, the lineage is said to be six and five. Thus it is said. The fourth, which is called the order of distinguishing the meaning of the Mudra that gathers all Tantras. The word "all Tantras" means knowing all the aspects that are specifically explained without remainder. Its Mudra is the sign. The Mudra of all Tantras, also in the manner of gathering the Mudras, means the essence of unfolding, which is the expression. The fourth of the sequential distinctions is the fourth of the sequential distinctions that gathers the fifteen Dakinis associated with the eleven sequential distinctions. The fourth chapter of the Extensive Commentary on the Great Combination of the Clearly Illuminating Explanation of the Joyful Vajra. Fifth, the chapter on generating Heruka. This blessing of hatred Vajra, when the Selfless Mother asked through the door of "What is the nature of this hatred Vajra itself?", the nature of hatred Vajra was spoken. Sixteen hands and eight faces, four feet and terrifying, the hero with a garland of skulls, the Selfless Mother embraces the body. The five Mudras are held by the goddesses, the Selfless Mother herself asked. Surrounded by the fifteen, if you speak of my wheel, how is your wheel? Blessed One, I have never seen it before. Four feet and terrifying, means subduing the four Maras themselves. The one with a garland of skulls, means the nature of the five wisdoms and the three bodies.
Chinese
因为是无边智慧的自性。勇士是指不会被外来的攻击所击倒。给无我母喂奶，赐予金刚颅，爱抚天女的乳房，正确地划分坛城。给无我母喂奶是欢喜，赐予金刚颅是胜欢喜，爱抚乳房是殊胜欢喜，因为美丽是天女，是俱生欢喜。像这样的四喜自性的坛城正确地划分，就是确定地、光明地、清晰地安立。轮如何如前所说，用网和半网装饰，四个方位有四个门，用金刚梁柱正确地装饰，以大贪爱而随逐，从俱生喜的自性中，你和一起容貌姣好。在那里，中心现在存在。轮如何如前所说。这是次第分开的第三品中所说的。首先修慈爱，等等，是修四梵住。在那之后，首先是空性的菩提心，等等，第四个是安立字，到此为止所说的。让日从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中先修，等等，以及用栅栏和帐篷束缚也是如是修习，到此为止所说的。把那些全部放在心里之后，在那之后，从次第分开的第八品中所说的，在虚空界中观想བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），等等，到如何生起修行者，到此为止所说的。那些全部的，在那的中心应当观想，就是把八瓣莲花看作一个次第，从阿利嘎利完全变化之后，月亮和太阳在其中是种子。那一个变成，以精勤的智慧，到圆满报身之间，极其清净法界智，全部显示了。在那里，中心是手印我，就是我本身是手印，手印就是大手印。和你一起是指以结合瑜伽的自性，这样认为的。那本身所说，大贪爱而随逐，就是以殊胜欢喜的自性为原因。