Tibetan
ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྨོངས་ནི་གཏི་མུག་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་དེ་ཉིད་ནི་དེའི་མཆོག་གོ །ཡོངས་སུ་གཅོད་ནི་ཆད་པའོ། །དེའི་ནི་བརྒྱལ་བ་དེའིའོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་རིག་པ་གང་དེ་མི་འཛིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མ་རིག་པའི་འཆིང་བས་དེ་འཆིང་སྟེ། གང་ཡང་དེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་ནའོ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་བཅིང་བས་མིན། །ཞེས་པ་ནི། འཛིན་པ་ཡང་མིན་ཏེ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཐོས་པ་བྱས་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་གོ །སྤྲོ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་མི་འཛིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅིར་གྱུར་པས་ཤེ་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་གང་དག་གིས་དང་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དེས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ཡིད་ཅེས་པར་གསུངས་པ། རང་དང་རང་གི་རྟོག་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་དང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །བཤད་པའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང༌། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉིད་རྟོགས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །གང་གི་ཞེ་ན། རང་དང་རང་གི་སྟེ། བདག་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཏེ། རང་གི་བདེ་བ་ལས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་རང་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལའོ། །གང་དུ་ཡང་ནི་གང་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར་ནི་མི་འཐོབ་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། །སེམས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལུས་ཏེ་འདིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། །གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་རྣམས། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ནས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གདོལ་པ་ནི་གསོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་ནི་མདའ་མཁན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། གསོད་དོན་གྱིས་ནི་དོན་གྱི་དོན་ཏེ་དོན་ནི་དགོས་པའོ། །སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སེམས་པ་རྣམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱད་རིང་བ་ཉིད་དེ་དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ནས་ཏེ། སེམས་གཅིག་པའི་ལུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པ། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་མཐར། །རྨོངས་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར། །མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་འཁོར་བར་གྱུར་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་སྟེ། མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་སྲིད་པའི་མཐར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། འགྲོ་བ་དྲུག་སྟེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ།། །། དེས་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །གང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་རྙེད་ནས་ཡུལ་རྣམས་སྦྱོང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་རྙེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་སྦྱང་པ་ཉིད་དེ་གློ་བུར་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ཉིད་དེའི་ཡང་ཐབས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ཉིད། །སྐུ་ནི་རྣམ་སྣང་ཉིད་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྔར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་འདིས་ན་ཞུས་པའི་ལན་ཡང་འདེབས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེམས། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་སེམས་སོ། །ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་བཤད་པ། །མི་བསྐྱོད་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རི་ཁྲོད་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས། །རི་ཁྲོད་མ་ཆུའི་ཁམས་དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ཏེ། །འདིས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཏི་མུག་འགྱུར། །ཐུགས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ལུས་ནི་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་ཐུགས་ཉིད་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཐུགས་སོ། །སའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་བསྟན་ནས་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་གདོལ་བ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། མེ་ནི་གདོལ་པ་མོར་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །རིགས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མིན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལགས། །གདོལ་པ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པར་རིགས་ན་ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་གཙོ་བོའི་རྒྱས་གདབ་ཅེ
Chinese
仅仅是 通过心。那愚昧就是舍弃了痴昧。因此，它的那个本身就是它的殊胜。完全断绝就是断灭。它的就是昏厥的那个。举例说明后讲述意义：如是了知寂静之方便，即如是通达涅槃之方便，那不执著。以什么呢？以无明等。以无明的束缚而束缚它。无论谁听到以此欢喜金刚续部。不是以痴昧等束缚。说的是：执著也不是，而是不执著本身的意思。或者如是了知寂静之方便。如何呢？因为听到欢喜金刚，是由于喜悦的自性，是许多的词语。喜悦也不执著那个本身，以什么呢？以痴昧等束缚，即以无明等。变成什么了呢？以无明等。无明本身以哪些是最初的呢？以无明为缘生起诸行之语。众生即是佛。 说的是心，如是说：从自和自己的分别念中，不是佛的众生，一个也没有。地狱、饿鬼、旁生以及天、非天、人类等，所说的昆虫等，天和非天的，因为不知何乐，恒常自性具乐。在任何世界中，不会找到其他的佛。没有不是佛的众生，全部都证悟了。如何呢？从证悟中。谁的呢？自和自己的，即自己和自己的地狱等众生的去处也是。恒常就是不间断。自性具乐就是从自性，认为是从自己的安乐中。如何是这样说的呢？因为地狱等的众生，天和非天等的所有快乐都不知道，那是由于证悟了自乐，所以一切都是佛。因此，世界就是对众生们。任何地方就是任何。不会找到佛。
English
Merely through the mind. That ignorance is the abandonment of delusion. Therefore, its very essence is its excellence. Complete severance is annihilation. Its is that of fainting. Explaining the meaning after giving an example: Thus knowing the means of peace, that is, thus understanding the means of Nirvana, that does not cling. By what? By ignorance and so on. It is bound by the bonds of ignorance. Whoever hears the tantras of Hevajra with this. It is not bound by delusion and so on. It is said: clinging is also not, but it is the meaning of non-clinging itself. Or thus knowing the means of peace. How is it? Because hearing Hevajra, it is because of the nature of joy, it is many words. Joy also does not cling to that very essence, by what? Bound by delusion and so on, that is, by ignorance and so on. What has it become? By ignorance and so on. Which are the first by ignorance itself? By the words that all actions arise from ignorance. Sentient beings are Buddhas. It is said that the mind is said, thus: From self and one's own discrimination, there is not a single sentient being who is not a Buddha. Hell, hungry ghosts, animals, as well as gods, asuras, humans, etc., insects, etc. that are spoken of, the gods and asuras, because they do not know what happiness is, are always naturally happy. In any world, another Buddha will not be found. There is not a single sentient being who is not a Buddha, all are enlightened. How is it? From enlightenment. Whose? Self and one's own, that is, oneself and one's own hell, etc., the destination of sentient beings as well. Constant is uninterrupted. Naturally happy is from nature, it is thought to be from one's own happiness. How is it said? Because sentient beings of hell, etc., do not know all the happiness of gods and asuras, etc., that is because they have realized their own happiness, so everything is Buddha. Therefore, the world is for sentient beings. Anywhere is anything. Buddha will not be found.
Chinese
不获得身体。 那么是什么呢？心是为了什么而成佛呢？ 因为心之外没有其他的佛可以指示， 因为是心的身体。 一切诸法的地狱等一切，也是自己的心身，因此是佛。 心即是圆满的佛。 讲述了应该如何知道。 屠夫、箭匠等， 将杀戮之事视为重要的人们， 他们也能在知晓喜金刚后， 成就，对此没有疑惑。 屠夫是从事杀戮的人。 箭匠是制造箭的人。 这有什么特别殊胜的呢？以杀戮之事为重要的事，事即是需要。 因为思考，所以是那些思考的人，因为总是喜欢杀害众生。 这些人的成佛虽然非常遥远，但他们也能成就，对此没有疑惑。 如何成就呢？在知晓喜金刚后，即在同一个心的身体中证悟一切法。 然而被突如其来的垢染所遮蔽。 讲述了简要指示的意义。 因为孩童不了解而被遮蔽， 因此不了解众生。 在六道轮回的尽头， 愚昧也会变成轮回。 不了解而被遮蔽，是指不了解一切诸法唯是心，那即是遮蔽。 因此，孩童是不了解。 这如何理解呢？不了解“心即是圆满的佛”。 变成轮回，即是反复地生和灭。 因此是愚昧，即是被无明所遮蔽的人们。 在哪里呢？在有之尽头，即是生的因。 因为生本身就是束缚的因。 这有什么特别殊胜的呢？六道，即是天等六道的自性。 去除那，即是佛。 讲述了简要指示的意义。 金刚精华，大慈悲。 获得嘿金刚之方便后， 净化一切境者， 将获得无上。 谁在获得喜金刚自性的方便后，净化一切境，那人将获得无上，即证得无上正等正觉。
English
The body is not obtained. Then what is it? Why is the mind itself enlightenment? Since there is no other Buddha to be shown apart from the mind, Because it is the body of the mind. All dharmas, including all hells, are also one's own mind-body, therefore it is Buddhahood. Mind itself is the perfect Buddha. It is said how one should know. Butchers, arrow makers, and so on, Those who regard killing as important, They too, after knowing Hevajra, Will achieve, there is no doubt about this. A butcher is one who engages in killing. An arrow maker is one who makes arrows. What is so special about this? Killing is the essence of the matter, the matter is the need. Because they contemplate, they are those who contemplate, because they always delight in killing living beings. Although the Buddhahood of these people is very distant, they too will achieve it, there is no doubt about this. How? After knowing Hevajra, that is, realizing all dharmas in the body of one mind. However, it is obscured by sudden stains. The meaning of the brief instruction is explained. Because children do not understand, they are obscured, Therefore, they do not understand beings. At the end of the six realms of existence, Ignorance will also become samsara. Being obscured by not knowing means that not knowing that all dharmas are only mind, that itself is obscuration. Therefore, children do not understand. How is this understood? Not understanding "Mind itself is the perfect Buddha." Becoming samsara means repeatedly being born and dying. Therefore, it is ignorance, that is, those who are obscured by ignorance. Where? At the end of existence, that is, the cause of birth. Because birth itself is the cause of bondage. What is so special about this? The six realms, that is, the nature of the six realms such as gods. Removing that is Buddhahood. The meaning of the brief instruction is explained. Vajra essence, great compassion. Having obtained the means of Hevajra, Whoever purifies all objects, Will attain the unsurpassed. Whoever, having obtained the means of the nature of Hevajra, purifies all objects, that person will attain the unsurpassed, that is, manifest the unsurpassed perfect enlightenment.
Chinese
呜呼！因此，诸境清净，即是去除突发性的垢染，其最胜方便即是喜金刚，而非其他。以喜金刚之方便，诸境得以清净，喜金刚之自性，诸境得以清净，如是开示。唯心与三界无别之喜金刚，彼即是佛。因此，一切有情皆是佛，对此毫无怀疑。地为布嘎西所说：‘如何不动手印？’‘何以愚痴坚固？’‘身乃毗卢遮那’如是说。此乃先前所说金刚藏之赞颂。其后，金刚藏心想喜金刚即是诸境等清净之本源，心生疑惑，故问：‘如何不动手印？’此乃因此因缘而提问，亦作答复：身金刚如何能转为意金刚？世尊开示：舍弃身躯，以心而为，美妙不会变为其他。因此，毗卢遮那心，于身施加意之手印。因此，身即是心。水界瑞曲玛（山间女）所说：不动明妃具精液之形相，主尊不动手印，适合瑞曲玛（山间女）。瑞曲玛（山间女）水之界，理应以意加持。以此，语金刚即是意金刚，意金刚即是语金刚，意之金刚亦是身金刚。世尊开示：舍弃心识，以身而为，居处不会变为他处。因此，心即是愚痴之转变，于意施加愚痴之手印。因此，心识之外，身体不可得，因此意即是身。如是，身语意即是意。开示地之自性空行母二者后，掌握火之自性旃陀罗女，如是说：火为旃陀罗女所说，欲贪手印乃旃陀罗女，是理所当然，非其他手印。如何宝生手印？旃陀罗女理应以语金刚加持，如何宝生主尊之加持耶？