Tibetan
ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་བསགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ནོ་།ཀ་དང་ཨ་ལས་ཀཱ་ཡིན་པས་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཀ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྐུ་འདི་ཡང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་རབ་ཕྱེ་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་པོའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཞེས་པ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མཆོག་ ཏུ་དགའ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཞི་བར་རོ་གཅིག་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ནཱ་ད་ཚར་གཉིས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། དྲི་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་གང་ལ་བྲལ་བ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་ནི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུངས་པ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་སྤྱོད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་དྲི་མེད་ཉིད། །སྐྱེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཉེར་ལོངས་སྤྱོད། །ཅེས་མདོར་བསྟན་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་དེ་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་ཟ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་པ་ནི་བསྐུལ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །ལས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་བསྒྲགས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ཅེས་པ་ནི། ལས་ཆུང་ལ་ཡང་བར་ཡོད་ལ་གང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་དྲི་མེད་འབྲས། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་དག་པ་ནི་རྣལ་འབོར་མ་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །གང་ཞེ་ན། དྲི་མེད་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པ། སྐྱེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ། དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་རང་རིག་པ་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་མགོར་གནས་པ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །བདེ་བ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་མ་ནིང་ངོ༌། །སྡེ་པ་ནི་སྡེ་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོད་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་།འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལས་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྡེ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡོད་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །ཀུན་བཀུར་ནི་སྡེ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཡོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར་ཀུན་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་འདུན་ཆེ་ནི་སྡེ་པའོ། །བདེ་བ་འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ལ། དགེ་འདུན་ཡང་འདུས་པའོ། །ཕལ་ཆེན་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་འདི་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ། ཆེར་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པར་བྱས་པས་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པར་བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་མ་ནིང་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་པ་བཞིའི་གནས་གསུངས་པ། །ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ལྟོ་བ་ནི་མངལ་ཆོས་འབྱུང་གི་མཐའ་ན་ཡོད་པའོ། །དགེ་གནས་སུ་ནི་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །སྡེ་པ་བཞི་ཉིད་གསུངས་པ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུངས་པ། མངལ་གྱི་ཁྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད་ནི་ཁྲུ་མས་གཏུམས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཁྲུ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེས་གཏུམས་ནས་གནས་པས་སོ། །དེའི་ཁྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲིབས་ཀྱང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །མཁན་པོ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མ་ནི་སྐྱེད་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་མཁན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་བདེ་བ
Chinese
現在是廣大喜樂之輪，因此廣大喜樂安住於頂輪。身是積聚之相的化身。由於「ཀ་」（ka，梵文：क，罗马转写：ka，种子字）和「ཨ་」（a，梵文：अ，罗马转写：a，种子字）成為「ཀཱ་」（kā），因此具有阿里的那達（nāda）雙鬘之自性，此之智慧是圓滿受用身。ཀ་（ka，梵文：क，罗马转写：ka，种子字）具有喜樂智慧之身，此亦以如實了知喜樂故為法身。「ཨེ་ཝཾ་」（e vaṃ，梵文：एवं，罗马转写：evaṃ，如是）之相即為因相合。異熟於法輪中。受用即是成辦士夫。喜樂輪中無垢染。以善分別因相合等，故說果為四種。完全了知三身即是完全了知一切法。彼亦是化身等四輪之自性。彼亦與多種相狀等四者無別之四喜，以及彼之果亦是因相合等四者。「ཨེ་ཝཾ་」（e vaṃ，梵文：एवं，罗马转写：evaṃ，如是）之相即為因相合。如是說者，方便與智慧無別即是多種相狀之剎那自性，初喜也。因相合者，即是一切法味一之自性的化身輪。異熟於法輪中。如是說者，以特別超勝成熟故為異熟，彼之後的狀態是勝喜。受用即是成辦士夫，如實受用，如實體驗，貪著於喜樂。唯一性即是受用。於彼即是成辦士夫。如是說者，即是士夫圓滿，遠離境與根，寂靜而味一之身自性，唯心完全寂滅之剎那，與無別之完全清淨，彼即是受用輪，因為與那達雙鬘無別之故。喜樂輪中無垢染。如是說者，垢染即是貪欲等。與彼分離者即是無垢染。彼之本質即是無垢染，完全捨棄一切障礙，三身無別之相，俱生智。彼於喜樂輪中，即是遠離喜樂貪著之智慧，是廣大喜樂輪之義。宣說因相合等之義。以業之風所驅使之，業行摧
English
Now, since it is the wheel of great bliss, great bliss abides in the crown of the head. The body is an emanation with the characteristic of accumulation. Since "ka" (ཀ་，ka，梵文：क，Romanization: ka, seed syllable) and "a" (ཨ་，a，梵文：अ，Romanization: a, seed syllable) become "kā" (ཀཱ་), therefore, possessing the nature of the two garlands of Āli's nāda, the wisdom of this is the Sambhogakāya. This body with the wisdom of bliss, ka (ཀ་，ka，梵文：क，Romanization: ka, seed syllable), is also the Dharmakāya because of truly knowing bliss. "Evaṃ" (ཨེ་ཝཾ་，e vaṃ，梵文：एवं，Romanization: evaṃ, thus) is the very nature of being the cause. Maturation is in the Dharma wheel. Enjoyment is what makes a person. In the wheel of bliss, there is no impurity. By thoroughly distinguishing the cause, etc., it is said that the result is fourfold. Completely knowing the three bodies is completely knowing all dharmas. That is also the nature of the four wheels, such as the emanation. That is also the four joys that are inseparable from the four, such as the various aspects, and the result of that is also the four, such as being the same cause. "Evaṃ" (ཨེ་ཝཾ་，e vaṃ，梵文：एवं，Romanization: evaṃ, thus) is the very nature of being the cause. As it is said, the inseparability of method and wisdom is the momentary nature of various aspects, the first joy. Being the same cause is the emanation wheel of the nature of all dharmas being of one taste. Maturation is in the Dharma wheel. As it is said, maturation is because it matures in a particularly excellent way, and the subsequent state of that is supreme joy. Enjoyment is what makes a person, truly enjoying, truly experiencing, being attached to bliss. Oneness is enjoyment. In that, it is what makes a person. As it is said, it is the perfection of a person, separated from objects and senses, the nature of a body that is peaceful and of one taste, the moment of complete pacification of mind-only, and the complete purity that is inseparable, that is the enjoyment wheel, because it is inseparable from the two garlands of nāda. In the wheel of bliss, there is no impurity. As it is said, impurity is desire, etc. That which is separated from that is without impurity. Its essence is without impurity, completely abandoning all obscurations, the nature of the three bodies being inseparable, innate wisdom. That in the wheel of bliss is the wisdom that is free from attachment to bliss, which is the meaning of the wheel of great bliss. The meaning of being the same cause, etc., is explained. Driven by the wind of karma, the actions of karma destroy
Chinese
具慧母。 如何做便如何行，因相符故极宣扬。 业小果大之故，令其成熟即是颠倒。 瑜伽清净无垢性，生者即是成事者。 以智慧而享用，此乃简略之教示，是对此之广释。 此乃薄伽梵母具慧母，由此而行即是食业。 此如何，彼云：业之风所催即是催。 如何享用，彼云：如何做便如何行。 业即是享用，彼即因相符故宣扬。 种种等之因与果之自性，因相符即是化身。 令其成熟即是颠倒，谓业小亦有轻，然果大，种种之相消失，名为业小。 彼即果大者，乃法身。 瑜伽清净无垢果，谓瑜伽乃聚集，阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里之音声二者无别。 彼特胜之清净乃瑜伽不净。 彼即是果。 何者耶？无垢，谓无垢，乃报身。 此三身，令三身无别而显现。 生者即是成事者，谓成事者之事乃对于成事者，生彼乃自之因即成一切。 自证乃三身无别之三身，此即自证，二者亦无别故。 彼即薄伽梵母具一切殊胜之空性自性，名为于正等觉之道而修持之自性身。 宣说身之语义。 何故于化身中安住故，于化身轮中安住也。 法乃从语生，于法轮中一切具。 何故于喉间一切恭敬故，于受用轮中一切恭敬也。 何故大乐住于顶上，于安乐轮中僧伽大。 称为部派，说为身。 此四喜即是阴阳人。
English
The wise mother. Act as you have done, it is widely proclaimed because the cause is in accordance. Because the karma is small and the fruit is great, making it ripen is the opposite. Yoga is pure and stainless in nature, the born is the one who accomplishes. Enjoy with wisdom, this is a brief teaching, which is an extensive explanation of this. This is the Bhagavan mother, the wise mother, acting from this is eating karma. How is this, he said: Being urged by the wind of karma is urging. How is enjoyment, he said: Act as you have done. Karma itself is enjoyment, that is proclaimed because the cause is in accordance. The nature of cause and effect of various kinds, the cause is in accordance, that is the incarnation body. Making it ripen is the opposite, that is, even if the karma is small, there is lightness, but the fruit is large, and the characteristics of various kinds disappear, which is called small karma. That is the great fruit, which is the Dharma body. Yoga is pure and stainless fruit, yoga is gathering, the sound of Ali and Kali are inseparable. That particularly excellent purity is impure yoga. That is the fruit. What is it? Stainless, that is, stainless, is the Sambhogakaya. These three bodies, making the three bodies inseparable, appear clearly. The born is the one who accomplishes, the work of the one who accomplishes is for the one who accomplishes, giving birth to it is that everything is accomplished from one's own cause. Self-awareness is the three bodies that are inseparable, this is self-awareness, because the two are also inseparable. That is the Bhagavan mother, the nature of emptiness that has all kinds of excellence, which is called the nature body that is practiced on the path of perfect enlightenment. Speaking of the meaning of the word body. Why is it stable in the incarnation, it is also stable in the wheel of incarnation. Dharma comes from speech, everything is in the Dharma wheel. Why is everything respected in the throat, everything is also respected in the enjoyment wheel. Why does great bliss reside on the head, the Sangha is great in the bliss wheel. Called a sect, said to be the body. These four joys are hermaphrodites.