Tibetan
ན་པའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨཾ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་དགྱེས་རྡོ་རྗེས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྲ་བཟང་ནི་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལྡན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དག་གོ །ཆང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཆགས་རྣམས་སྤངས་པའོ། དྲང་བར་བྱ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །རང་ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏུང་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སོས་དལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོ་བསངས་མ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་བཟངས་མ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་དགྱེས་རྡོ་རྗེས། །ཞེས་པ་ནི། བཞི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བཟང་མ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་བཟང་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སི་ཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆང་ཡང་དྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རང་ཡང་བཏུང༌། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་གང་གསུངས་པ། དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། ག་པུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །དེ་ལས་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང༌། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་དང་སྟོབས་འཕེལ་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །སྦྱོར་བ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྤང་བར་མི་ བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བདུད་རྩི་དེ་སླར་ཡང་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱའོ། །སྟོབས་འཕེལ་ཕྱིར་ནི་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ནི་ངེས་པར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །ག་པུར་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་སྤང་སྟེ་ནི་སྤང་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱ་བའོ། །མཁས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ཉ་ཕྱིས་མིན་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་སྟེ་དེ་ལྕེས་ནི་བློས་བླང་བའོ། །བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་དང་སྟོབས་འཕེལ་ཕྱིར། སྟོབས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་བདག་མེད་མ་སྟེ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་ཡང་དག་པར་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའོ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་དབྱངས་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ ནོ། །འོན་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བརྟགས། །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྟག
Chinese
那的誓言坛城啊！ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无我母的坛城即是智慧的坛城。 两个坛城无别，是智慧的自性。因此，自己灌顶是自性本身变得无垢。在谁那里有呢？在喜金刚那里，无二地证悟并领会，与生俱来显现明了。因此，发好是具有美貌的智慧之王。对修行者喜悦是金刚持的自性。酒是菩提心，对此已舍弃烦恼的贪执。正直应做的是应当守护的。自己也就是自身。因此，饮用是收集。因此，苦行者是具有喜悦和收集的自性之智慧的意思。以此，名为舒畅是由于无二而是一的自性之故。名为青莲色母是由于无二之故。面容姣好者，以容貌和青春完全庄严。这是由于是三身的自性，所以是三种相。自己灌顶喜金刚，这是由于是第四的自性之故。种姓好者，是具有五种姓的种姓，所以是五种智慧的自性之故。发好者，是智慧之王，一切欲望的自性等。对修行者喜悦，这是第六金刚持超越二者的智慧并具有。从希拉嘎布尔真实生起，是由于两个坛城无别，是喜悦和收集的自性等。因此，酒也应当正直做，就在那。苦行者自己也饮用，这是收集的意思。何处所说具有轮涅的结合，在那里是从结合产生的，嘎布尔智者不应舍弃。不从那用手取，不用鱼鳔和海螺。必定为了智慧和力量增长，用不死之舌取。嘎布尔本身是无我母，是安乐无我之方式。不应舍弃从那结合所产生的菩提心。从那之后是因为那的缘故。不用手取，不用鱼鳔
English
That is the mandala of vows of Na! Aṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The mandala of the selfless mother is the mandala of wisdom. The two mandalas are inseparable, it is the nature of wisdom. Therefore, self-initiation is the nature itself becoming immaculate. Where is it? In Hevajra, realizing and comprehending non-duality, the co-emergent appears clearly. Therefore, good hair is endowed with the beautiful wisdom king. Joy for the practitioner is the very nature of Vajradhara. Wine is bodhicitta, in this, attachment to afflictions has been abandoned. To be upright is to be protected. Self is also oneself. Therefore, drinking is gathering. Therefore, an ascetic is one who possesses the wisdom of the nature of joy and gathering. By this, the so-called ease is because it is the nature of oneness due to non-duality. The so-called blue-green mother is because of non-duality. The one with a beautiful face, adorned with form and youth. This is because it is the nature of the three bodies, so it is three aspects. Self-initiation Hevajra, this is because it is the nature of the fourth. The one with a good lineage is the lineage with five lineages, so it is the nature of the five wisdoms. The one with good hair is the king of wisdom, the nature of all desires, etc. Joy for the practitioner is the sixth Vajradhara who possesses the wisdom of both beyond. Truly arising from Siragapura is the nature of joy and gathering because the two mandalas are inseparable. Therefore, wine should also be done uprightly, it is there. The ascetic also drinks himself, which means gathering. Wherever it is said to have the union of samsara and nirvana, there, what arises from the union, the wise Kapur should not abandon. Do not take it from there with your hands, do not use fish bladder and conch shell. Certainly, in order to increase wisdom and strength, take it with the immortal tongue. Kapur itself is the selfless mother, it is the way of bliss and selflessness. One should not abandon the bodhicitta that arises from that union. From then on, it is because of that. Do not take it with your hands, do not use fish bladder.
Chinese
也不是在鱼肠和海螺法器中，而是要再次用舌头取用甘露。为了增长力量，是为了增长力量。 确定是确定。 这是怎么说的呢？ 樟脑本身是无我母。 快乐是无我之相。 这是那个的意思。 或者在那里，结合是指从两者无分别存在中真实产生。 樟脑是从那产生，是真实自性的菩提心。 不要舍弃，不要认为是舍弃之相。 智者是有知识的人。 不要从那用手取用，不要生起以与金刚持无分别的无我母的智慧所执持之相。 在哪里呢？ 不是鱼肠，不是法生。 不是海螺法器本身，不是金刚。 因为两者是无分别的智慧本身。 舍弃和执取也是因为没有实物。 因此，甘露是用舌头，用意识取用。 是二谛无分别的菩提的确定。 为什么呢？ 为了智慧和力量增长。 力量是十力和无畏等等。 力量只是略微表示。 这是怎么说的呢？ 樟脑本身是无我母，金刚持本身是无我母，是具有无我母自性的智慧。 快乐是真实的智慧。 它的快乐是大手印。 位于脐轮本身中。 是元音字母第一个的自性。 智慧是诸佛所观察。 它的快乐是指完全了解它的真实智慧。 怎么说呢？ 大手印，这既是手印也是伟大的，所以是大手印。 是以一切相智而菩提。 那也是安住于真实不动的自性。 在哪里呢？ 在脐轮本身中，在水界菩提心中。 是元音字母第一个的自性，那也是具有元音第一个的自性。 然而，那是怎么样的呢？ 智慧是佛所善观察。 以证悟的自性成佛，以如镜等五种智慧。 善于观察。
English
It is not in the fish intestine and conch dharma vessel either, but the nectar should be taken again with the tongue. To increase strength is to increase strength. Surely it is certain. How is this said? Camphor itself is the selfless mother. Happiness is the aspect of selflessness. That is what it means. Or there, union means truly arising from the existence of both without distinction. Camphor arises from that, it is the mind of enlightenment of true nature. Do not abandon, do not think of it as abandoning. The wise one is the one with knowledge. Do not take it from there with your hands, do not generate it as being held by the wisdom of the selfless mother who is indistinguishable from Vajradhara. Where is it? Not the fish intestine, not the dharma origin. Not the conch dharma vessel itself, not the vajra. Because both are the wisdom itself without distinction. Abandoning and grasping are also because there is no substance. Therefore, the nectar is taken with the tongue, with the mind. It is the certainty of the two truths without distinction. Why? For the increase of wisdom and strength. Strength is the ten powers and fearlessness and so on. Strength is just a slight indication. How is this said? Camphor itself is the selfless mother, Vajradhara himself is the selfless mother, it is the wisdom with the nature of the selfless mother. Happiness is true wisdom. Its happiness is the great mudra. It resides in the navel chakra itself. It is the nature of the first vowel letter. Wisdom is observed by the Buddhas. Its happiness means fully understanding its true wisdom. How is it said? Great mudra, this is both a mudra and great, so it is the great mudra. It is enlightenment with all-knowing wisdom. That also abides in the true immovable nature. Where is it? In the navel chakra itself, in the water element bodhicitta. It is the nature of the first vowel letter, that is also having the nature of the first vowel letter. However, what is it like? Wisdom is well observed by the Buddha. Becoming a Buddha with the nature of realization, with the five wisdoms such as the mirror. Well observed.