Tibetan
་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གུས་པའི་ཚིག་གིས་ན་མང་པོའི་ཚིག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གང་དེ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ལུས་སོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །བདག་ཉིད་ནི་སེམས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཅི་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་སླར་བསྡུས་པ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྙིང་པོ་དེ་ལེན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །བྱེད་པས་ནི་གང་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་འདུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །འདོད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་སྒྲའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཞེས་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ ཡིན་ལ་ཁམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་གི་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗེད་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་གཉི་ག་གང་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཡིན་པ་གསུངས་པ། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཏེ་བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་པདྨའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་སྡོམ། །དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་དེའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུས་གནས་པ་ཡིན་ན་གནས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ནི་བསྡུ་བ་བདག་མེད་མས་ཟིན་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྡོམ་པ་དེའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ན་གནས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིས་གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་གང་གིས་ཇི་འདྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །སྡོམ་པ་གང་གིས་ཞེས་པ་ནི། ཇི་འདྲ་བར་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ། །གནས་པར་བགྱི་ནི་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པ་དང༌། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་བསླབ་པའོ། །ཡང་ན་སཾ་ནི་ཡང་དག་པའོ། ། པར་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ཉིད་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེའི་ཚེ་བཀག་པའི་མི་དགེ་བའི་ཉེས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བར་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་འདོད་མཛེས། །སེམས་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་མེད་པའི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་འདོད། །གང་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་སེམས་ཞེས་པ་ནི་བརྡའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱི་བའི་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཚུངས་པའི་བསྐལ་པར་ཡང་སེམས་ཅན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང༌། དེ་ལ་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། །སྐྱེ་བའམ་འགགས་པའམ། འགགས་པར་འགྱུར་བའམ། འགག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཡང་གང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་ནི་བརྫུན་གྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་བདེན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བ་ནི་སྒྲ་སྟེ་བརྫུན་ནི་མི་བདེན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའོ། །དེ་ཡང་བྱིན་ནས་གཏོང་བས་ན་སྨྲ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་སྒྲ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །དེ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་བརྫུན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་ འདས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡོད་ན་ཡང་བདག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རིམ་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གོ །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཙུན་མོ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །ཁུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བཙུན་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཁུ་བ་ཡང་ཡིན་པས་བཙུན་མོའི་ཁུ་བའོ། །དེ་མ་བྱིན་པ་ནི་མ་བཏང་བ་སྟེ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་མའོ། །དེ་རང་འོད་མཛེས་ནི་རང་གིས་སྨྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་རང་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་མའོ། །མཛེས་པ་ནི་ཀུན་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་
Chinese
འགྱུར། །如是世尊 所说。即彼。曼荼罗轮作何说？于诸佛总持城中，世尊我已迷，祈请随宜说。如是恭敬语者，乃多数之语。彼曼荼罗轮作何说？又，城即身。云何殊胜耶？乃诸佛之总体性。一切者，谓境等。佛者，谓如来，即诸根。自性者，谓心。境与根及识也。诸佛总持者，谓境与根及识之自性，乃三金刚自性之异名。如是相之城，彼曼荼罗之轮作何说耶？如是金刚藏请问之重述。随宜者，谓生起次第与圆满次第二者不相违，如何存在即如何。如是请问已，世尊如是开示：中者说为心要，菩提心乃大乐。曼荼罗之语者，说为胜心要。彼亦非男非女。彼为何耶？乃菩提心，空性与悲心无别之智慧。彼即大乐，无执着之智慧，即彼大乐之智慧。彼作何事耶？彼乃取故，说为聚集即曼荼罗。取彼心要者，乃执持之方式。作者，谓何者生起曼荼罗故。彼曼荼罗聚集者，乃一切如来之聚集。欲者，乃真实之智慧。彼即曼荼罗语之义。轮语之义当说，轮者，聚集虚空界，清净境等。聚集者，谓境之识。虚空之语者，谓根之识。界之语者，谓大种之智慧。既是虚空亦是界故，是虚空界。此等之者，谓现前忘失，彼于何处有耶？乃于轮。彼之故，清净境等之种种，乃使无垢
English
Thus spoke the Blessed One. That very one. What is called the mandala wheel? In the city of the total possession of all Buddhas, Blessed One, I am confused. Please explain as appropriate. Such respectful words are words of the majority. What is that mandala wheel called? Moreover, the city is the body. How is it superior? It is the totality of all Buddhas. "All" refers to objects, etc. "Buddha" refers to the Tathagata, i.e., the senses. "Self-nature" refers to the mind. Objects, senses, and consciousness. "Total possession of all Buddhas" refers to the nature of objects, senses, and consciousness, which is a synonym for the self-nature of the three vajras. What is that city of such a form, that wheel of the mandala, called? This is a restatement of Vajragarbha's question. "As appropriate" means that the generation stage and the completion stage are not contradictory, but rather as they exist. Having asked thus, the Blessed One replied: "The center is said to be the essence; the bodhicitta is great bliss. The word 'mandala' speaks of the supreme essence." That is also neither male nor female. What is it? It is the bodhicitta, the wisdom inseparable from emptiness and compassion. That is great bliss, the wisdom without attachment, which is the wisdom of great bliss. What does it do? Because it takes, it is said to be the gathering, the mandala itself. Taking that essence is the manner of holding. The maker is that which generates the mandala. The gathering of that mandala is the gathering of all the Tathagatas. "Desire" is true wisdom. That is the meaning of the word "mandala." The meaning of the word "wheel" should be explained: "Wheel" means the gathering, the realm of space, purifying objects, etc. "Gathering" means the consciousness of objects. The word "space" means the consciousness of the senses. The word "realm" means the wisdom of the great elements. Since it is both space and realm, it is the realm of space. "Of these" means forgetting what is manifest; where is that located? It is in the wheel. Therefore, the purification of the various objects, etc., is to make them stainless.
Chinese
此乃如来一切汇聚之坛城，处所等清净之轮。此二者任何一个，都将成为其乐友，得以证悟。所说因由为何？以“波拉”与“嘎郭拉”结合之故。“波拉”乃金刚坛城，“嘎郭拉”乃莲花之轮。二者无别即为结合。以坛城之轮，如来一切汇聚，处所等清净之自性，获得双运之次第，即是坛城之轮所显现之义。因此，此二者无别，应观想为无住之瑜伽。金刚藏请问：以何为誓言而守护？以何誓句而安住？若誓言乃如来一切汇聚，而誓句以彼誓言之因安住，则安住将成为所缘。若誓言乃摄集无我所摄，处所等清净，如是，彼誓言亦以誓言之因安住，则安住将成为所缘。何以故，乃安住于无住之瑜伽耶？又以何誓句，以何等之天瑜伽耶？以何誓言者，如何生起与摄集天众耶？安住者，乃请问也。薄伽梵开示：汝当杀害众生，亦当说妄语。此乃誓言，为不间断之行而精进。汝亦当不予而取，当享用他人之妻。此乃誓言，乃应学之处。又，“桑”乃真实，“巴”乃主要。此若如字面意义，则将行于所遮止之不善罪业。因此，为断除杀生等，善业本身即是智慧之显现。薄伽梵开示：一心杀害众生，何以故，生命即是心之别名。救度世间之语，乃是妄语之宣说。不予比丘尼之精液，他人之妻随意享用。一心者，
English
This is the mandala of the assembly of all Tathagatas, the wheel of purity of places and so on. Whichever of these two becomes its friend of bliss, one will be able to realize it. What is the reason for saying this? It is because of the combination of "Bola" and "Kakkola". "Bola" is the Vajra Mandala, and "Kakkola" is the Wheel of the Lotus. The non-duality of these two is the union. By the Wheel of the Mandala, the assembly of all Tathagatas, the nature of purity of places and so on, the order of obtaining union is the meaning expressed by the Wheel of the Mandala. Therefore, these two are non-dual, and one should contemplate it as yoga without abiding. Vajradhara asked: By what is the Samaya ( vows) guarded? By what Samaya (sacred word) does one abide? If the Samaya is the assembly of all Tathagatas, and the Samaya abides by the cause of that Samaya, then abiding will become the object of focus. If the Samaya is the collection of selflessness, the purity of places and so on, then in the same way, that Samaya also abides by the cause of the Samaya, then abiding will become the object of focus. Why is it that one abides in yoga without abiding? Or by what Samaya, by what kind of deity yoga? By what Samaya, how does one generate and gather the deities? Abiding is the question. The Bhagavan taught: You should kill living beings, and you should also speak lies. This is the Samaya, to engage in uninterrupted practice. You should also take what is not given, and you should enjoy the wife of another. This is the Samaya, which is to be learned. Also, "Sam" means truth, and "Pa" means main. If this is according to the literal meaning, then one will engage in the prohibited non-virtuous deeds. Therefore, in order to eliminate killing and so on, virtue itself is the manifestation of wisdom. The Bhagavan taught: One mind kills living beings, why, because life is another name for mind. The word of saving the world is the proclamation of lies. Not giving the semen of a Bhikshuni, enjoying the wife of another at will. One mind,
Chinese
无与伦比的心从执取和能取中解脱。那是杀生，如何是呢？因为命被认为是心。因为那个缘故。命心被称为是符号。如世尊在《圣八千颂》中所说：我将使一切众生无余涅槃，无论什么将被完全涅槃，那也是不存在的。如果如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，以无量无边的声音，在与恒河沙数相等的劫中，即使说“众生”这个词，对于他们来说，也没有任何稍微生起、或将要生起、或生起、或灭尽、或将要灭尽，或灭尽，因为众生的界从一开始就没有生起。在那里，对于不观察到生起和灭尽的，我将度脱他们。这是妄语。词是为了虚假的缘故，像这样的就是真实不虚的妄语。或者说，语是声音，虚假是不真实的。因为这个缘故，语就是菩提心。阿，无我母。就这样，两者都是。那也是因为给予而施舍，所以是语，空性和慈悲无别的菩提心的自性，即声音那达的双重花鬘。证悟到那无别而完全舍弃也是虚假，因为是超越感官的意义的缘故。所说的是：善现，如果涅槃之外还有稍微超胜的法，我也说那是如幻如化的次第道。那是妄语之词。不给予女子的精液，就是盗取他人的财物，不给予而取走。或者，女子是无我母。精液是金刚持。既是女子又是精液，所以是女子的精液。那不给予就是不施舍，因为是恒常生起的自性之故。所谓他人的女子，是殊胜的智慧母。那自光庄严，自己所说是金刚持。那的自性是那自性的智慧母。庄严是胜过一切的。