Tibetan
་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་མཐེ་བོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་ཁར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གདམས་ངག་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཏད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་གཙོ་བོའི་ལུས་སོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་གིས་ནི་གཏད་པར་བྱ་སྟེ་མཐེ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྲིན་ལག་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ མཉམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །གཏད་པར་བྱ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོར་རོ། །བཏུད་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་དབབ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅེས་པ་འདིས་གསང་བའི་དབང་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དབང་བསྐུར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་འདོད་ནས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །འདི་ནི་གཏད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སློབ་མ་ཆེར་འགྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀུན་དུ་རུ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཆེར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །ཀུན་དུ་རུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ནི་སྟོན་པ་ནི་བླ་མའོ། །དེའི་ཚེ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་ཀྱང་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་པའི། །སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་
Chinese
或者用两根手指。或者用拇指和食指拿着金刚杵，向弟子的口中放入菩提心。这是从口诀中理解的。之后也要将智慧，交付于弟子。或者极其美丽，这是语金刚的自性。眼睛大而明亮，这是心主的身。以形象和美貌庄严，这是手和脸等相的自性。如是成为三身的自性。智慧是无我母。导师是金刚持。供养是如实证悟。如何呢？因为用拇指和食指交付，拇指的是金刚持。食指的是无我母。以彼等，是平等无别的缘故。交付是安立。如是成为的无二智慧。在弟子的口中，是境和根。放入是摄集。根和境无别即是三身的自性，方便和智慧的自性，是真实智慧之义。以此，到“认为是上师的权”之间，是上师的权。以拇指和食指，放入弟子的口中。以“智慧极供养”此句，显示了秘密灌顶。供养之后给予，此句是智慧和般若的灌顶。想要显示灌顶的次第，因此宣说了彼等。导师说：“大菩萨，持有具足安乐的印。”这是交付的明显表达。知道是断除了嫉妒和愤怒的，能成为大器的弟子之后，导师给予彼许可。“恒常作金刚持。”“能成为大器”是指获得了水等灌顶的灌顶。“断除了嫉妒和愤怒”是指断除了烦恼。“恒常作”是指金刚和莲花平等结合。“作”是指生起。导师给予彼许可，导师是上师。其时，也宣说了获得许可的弟子应该做什么。“如何灌顶祈请的，弟子的行为将要讲述。”
English
Or with two fingers. Or holding the vajra with the thumb and forefinger, place the mind of enlightenment into the disciple's mouth. This is understood from the oral instructions. Afterwards, wisdom should also be given to the disciple. Or extremely beautiful, this is the nature of speech vajra. Eyes large and bright, this is the body of the chief mind. Adorned with form and beauty, this is the nature of the appearance of hands and face, etc. Thus it becomes the nature of the three bodies. Wisdom is the selfless mother. The teacher is Vajradhara. Offering is true realization. How is it? Because it is delivered with the thumb and forefinger, the thumb is Vajradhara. The forefinger is the selfless mother. With them, it is because of equality and non-difference. Delivery is establishment. Thus it becomes the non-dual wisdom. In the disciple's mouth, it is the object and the senses. Putting in is gathering. The non-difference of senses and objects is the nature of the three bodies, the nature of skillful means and wisdom, which is the meaning of true wisdom. With this, up to "it is considered the power of the guru," it is the power of the guru. With the thumb and forefinger, put it into the disciple's mouth. With the phrase "wisdom is highly offered," this shows the secret empowerment. After offering, give it, this sentence is the empowerment of wisdom and prajna. Wanting to show the order of empowerment, therefore they were spoken. The teacher said, "Great Bodhisattva, hold the mudra that possesses bliss." This is a clear expression of delivery. Knowing that the disciple who has abandoned jealousy and anger can become a great vessel, the teacher gives him permission. "Always act as Vajradhara." "Being able to become a great vessel" means obtaining the empowerment of water, etc. "Abandoning jealousy and anger" means abandoning afflictions. "Always act" means the equal union of vajra and lotus. "Act" means to generate. The teacher gives him permission, the teacher is the guru. At that time, it was also declared what the disciple who received permission should do. "How the empowerment is requested, the disciple's actions will be explained."
Tibetan
བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱར་རབ་གྲུབ་པ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞིབ་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཆགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་བརྩོན། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཡང་ན་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་བརྩོན། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བའི་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བསྟོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འཁོར་བའི་འདམ་གྱི་ཚོགས་སུ་བྱིང་བ་བདག་ནི་ཁོ་བའོ། །སྐྱོབས་ནི་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས་སོ། །སྟོན་པ་སྤངས་ནས་གཞན་འཁོར་བ་ལས་འདོན་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་གསུངས་པ། ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་བཏུང་བ་དང༌། །ཆང་ནི་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །བདུག་པ་ལྷ་བཤོས་ཕྲེང་བ་དང༌། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་བྱུག་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །སྟོབས་ཆེན་ནི་རྒྱལ་པོའི་སཱ་ལུའོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་མཆོད་པའི་ཆོག་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ད
Chinese
呀！至尊寂静大者！ 精勤于金刚瑜伽。 从金刚瑜伽所生。 于不退转手印中善成就。 “至尊”是指具有自在等功德。 “寂静大者”是指焚烧烦恼之薪。 “精勤于金刚瑜伽”是指二谛无别。 “手印善成就”是指手印之悉地成就。 “不退转”是指无量种姓为一之体性。 “从金刚瑜伽所生”是指未颠倒宣说二次第之法理。 又，“至尊”是指毗卢遮那之自性。 “寂静大”是指不动佛之身。 “精勤于金刚瑜伽”是指不动佛之结合，故为宝生佛。 “手印善成就”是指无量光佛之自性。 “不退转”是指不空成就佛。 “从金刚瑜伽所生”是指金刚萨埵圆满之自性。 五智、三身、方便与智慧等一切种类的殊胜，具足空性自性之上师金刚之义。 如您乃大自在。 祈愿我亦如是成就。 于轮回泥沼之中。 沉溺无救，请救护我。 “大自在”是指如前所示之赞颂次第。 “如您一般，亦请令我如是”之义。 “沉溺于轮回泥沼之中”的我。 “救护”是指救护无救的我。 舍弃导师，再无其他能从轮回中解脱者。 如是祈请之后，宣说供养： 美味之食物与饮品， 酒与大力， 熏香、天食、花鬘， 铃铛、胜幢、涂香。 以此等供养， 弟子供养金刚持。 大力是指国王之稻米。 如是赞颂、祈请与供养之仪轨，出自上师之口诀。 于金刚莲花和合等次第中，证悟欢喜等。
English
Ya! Supreme Great Peaceful One! Strive diligently in Vajra Yoga. Born from Vajra Yoga. Well accomplished in the irreversible Mudra. "Supreme One" refers to possessing qualities such as freedom. "Great Peaceful One" refers to burning the firewood of afflictions. "Strive diligently in Vajra Yoga" refers to the inseparability of the two truths. "Mudra well accomplished" refers to the accomplishment of the Mudra's Siddhi. "Irreversible" refers to the nature of countless lineages being one. "Born from Vajra Yoga" refers to the undeluded explanation of the Dharma of the two stages. Furthermore, "Supreme One" refers to the nature of Vairochana. "Great Peaceful One" refers to the body of Akshobhya. "Strive diligently in Vajra Yoga" refers to the union of Akshobhya, hence Ratnasambhava. "Mudra well accomplished" refers to the nature of Amitabha. "Irreversible" refers to Amoghasiddhi. "Born from Vajra Yoga" refers to the complete nature of Vajrasattva. The meaning of the Guru Vajra is the supreme nature of emptiness, possessing all kinds of excellence such as the five wisdoms, three bodies, skillful means, and wisdom. As you are the Great Lord. May I also accomplish it thus. In the swamp of Samsara. Drowning without refuge, please protect me. "Great Lord" refers to the order of praise as previously shown. "Just as you are, please make me thus" is the meaning. Me, "drowning in the swamp of Samsara." "Protect" refers to protecting me, who is without refuge. Having abandoned the teacher, there is no other who can liberate from Samsara. After such supplication, the offering is proclaimed: Delicious food and drinks, Wine and great strength, Incense, divine food, garlands, Bells, victory banners, and scented oils. With these offerings, The disciple makes offerings to Vajradhara. Great strength refers to the king's rice. Thus, the ritual of praise, supplication, and offering, from the Guru's oral instructions. In the stages such as the union of Vajra and Lotus, realizing joy and so on.