Tibetan
་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ལྟ་སྟང་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨ་བའི་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཨ་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་ལས་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ་བར་གྱུར་ཀྱང་གསད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞོག་གི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། གསད་པར་འདི་ལ་བྱ་མ་ཡིན། དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་གྱུར། །གསད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྐྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་གཞན་དུ་ཡང་བཀག་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་གསད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་སླུ་བ་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སྲོག་བཅད་པས་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྐྱེའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་གཅིག་བུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་འདི་ཉིད་གསད་པར་མི་བྱ་བར་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྦྱང་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་དོར་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པར་འདོད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ཡང་དེས་བསླབས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་གནས་པ་ ཡིན་སྟེ། །དེའི་སེམས་ནི་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རློན་པའི་ཤིང་ལ་སྦྱང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གསད་པར་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པས་མི་བྱ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་ཕན་པའི་བློས་བསད་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། གསད་པར་འདི་ལ་བྱ་བ་མིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གསད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསད་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱ་བའོ། །འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་ལྷའི་འདུས་པའོ། དེའི་ཉམས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པ་ནི་མཆོག་གོ །འགྱུར་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་སྐུའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སླུ་བ་ནི་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པ་གང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་གསུངས་པ། །གྲྟོགྶ་པ་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྒྲས་ནི་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བར་བྱ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་ པོ་དང༌། །མཐའ་མའི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ། ང་དེ་བཞིན་བཟའ། །དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་གཉིས་པོ་འདི་ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ། དང་པོའི་ན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །བདུད་རྩི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་དེ་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །བཟའ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཟའ་བ་འདི་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་ནི་བཅུའོ། །ན་དང་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གང་ལ་ན་དང་པོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ན་དང་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་སཱ་ལིའོ། །ཧ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡི་གེ་ཧ་དང་པོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཧ་དང་པོ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེ་དེའི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ག་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བ་ལང་སྟེ་དེའིའོ། །མཐའ་མའི་ཤྭ་ཞེས་པ་ནི་རྟའིའོ། །དང་པོའི་ཤྭ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིའིའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའོ། །ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ན་དང་པོ་རྙེད་ནས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེ་ནས་བརྟག །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་མཚན་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ལན་བདུན་པའི་སྒྲས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ། །བརྟག་པ་ནི་མཚན་མས་མཚོན་པའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་སྟེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་ཤ་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨོད་པ་སྟེ། གང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དེ་འདིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང༌། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་མཚོན། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །མིག་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་མིག་ཡངས་པའོ། །དྲིའི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་དྲི་བྲོ་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཆེ་བའོ། །གྲིབ་མ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསང་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་སེམས་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་པ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མོད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་དེའི་ཤ་ཟོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཞེའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མོད་ལ་སྟེ་དུས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་དེས་ནི་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་གང་དགའ་བྲལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ་།འདི་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་ནས་སྒྱུར་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་དེས་ན་དྲུག་པ་ཉིད་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བདུན་པ་དེ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་མཚོན་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། ལན་བདུན་པ་སྟེ། ལན་བདུན་དུ་སྒྱུར་བར་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པས། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པས། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །སྐད་སྙན་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མིག་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེས་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲིབ་མ་བདུན་ནི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བས་ན་གྲིབ་མ་བདུན་ཏེ། དེའི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཉིད་བདུན་པའི་གྲིབ་མ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་བྱའོ། མཐོང་ནས་ནི་ཤེས་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཟོས་པ་ནི་ཟོས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེར་འཁྲིལ་བས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་ནི་མཁའ་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་མཁའ་སྤྱོད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། །འགྱུར་ནི་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་གསུམ་ཀ་འདི་རྣམས་ཐ་མི་དད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་འདུ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྲུབ་ན་ལྟ་སྟངས་གྲུབ
Chinese
是“的”的结尾。修持四种观点后，是指修持四种智慧，即菩萨三界无别的智慧。阿的阿是无我。巴是金刚持。二者无别是阿巴。进入是遍布。二者无别即是喜悦。智者是智慧一体性的意思。四种观点中，三种是有果的，即使众生被引入，杀生的观点也暂时使众生进入，停止对众生造成伤害，这就是所说的。不应杀生于此，誓言必定破损。没有什么可杀的，只会产生过失的差别。誓言破损是指，佛和菩萨的教诲被特别地违背了。必定禁止的其他行为，如说谎等，是应该修持的。再次说到不应杀生，除了欺骗众生之外，所有不应做的事都做。断命会产生一切不善。说谎等没有不善。对众生造成伤害的不善过失是什么，这就是所说的。仅仅伤害众生，就无法获得手印的成就。意思是，因为仅仅对众生造成伤害，就会失去大手印的成就。这一个不应杀生，但为什么应该习惯它呢？这是因为，为了成就一切种智，一切都需要修习，然而，也应该考虑到应该舍弃的本身也是一种安立。如同想要修持无上圆满菩提，即使通过声闻等地的修习，也如同声闻安住于此。因为，他的心是应该舍弃的。因此，应该在湿木上修习。或者，所说的杀生，即使不以伤害众生的想法去做，也应该以利益众生的想法去做。例如，以伤害三宝的想法进入的众生，会堕入地狱。就是这样。
English
It ends with "gi". After practicing the four views, it refers to practicing the four wisdoms, which is the wisdom of the Bodhisattva's non-duality of the three realms. The "a" of "a" is selflessness. "Ba" is Vajradhara. The non-duality of the two is "a-ba". Entering is pervading. The non-duality of the two is joy. The wise one means the nature of one wisdom. Among the four views, three have results, even if sentient beings are introduced, the view of killing also temporarily allows sentient beings to enter, stopping the harm to sentient beings, which is what is said. One should not kill here, the vows will definitely be broken. There is nothing to kill, only the difference of faults will arise. Breaking the vows means that the teachings of the Buddha and Bodhisattvas are especially violated. Other actions that are definitely prohibited, such as lying, etc., are what should be practiced. Again, it is said that one should not kill, except for deceiving sentient beings, do all the things that should not be done. Cutting off life will produce all evils. There is no evil in lying, etc. What is the fault of the non-virtue of harming sentient beings, that is what is said. Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the mudra. It means that because merely harming sentient beings will lose the attainment of the great mudra. This one should not kill, but why should one get used to it? This is because, in order to achieve omniscience, everything needs to be practiced, however, it should also be considered that the very thing that should be abandoned is also an establishment. Just as one wants to practice unsurpassed perfect enlightenment, even through the practice of the Hearers and so on, it is as if the Hearers abide here. Because his mind is what should be abandoned. Therefore, one should practice on wet wood. Or, the killing that is said, even if it is not done with the intention of harming sentient beings, it should be done with the intention of benefiting sentient beings. For example, sentient beings who enter with the intention of harming the Three Jewels will fall into hell. That's it.
Chinese
如果具有慈悲心的人以利益他的心去杀，那将会引导至不动摇的种姓。再者，不是以被愤怒压制等心态去损害他的意思。或者说，杀戮对他来说不是应该做的事情，所谓杀戮，是指杀死境、感官和意识，从而成就真实的智慧。转变是指圆满。因此，违背誓言，誓言是诸佛聚集和会合，所以誓言是诸佛的聚集。它的违背是指诸佛聚集的分别念也不存在于他那里。因此，确定是殊胜的。转变是指圆满。因为不是声闻等人的行境。因此，一切不应做之事都应做。这指的是一切金刚持。阿，无我。就这样一切。这两个无二无别就是果位身。昂的声音是“因为”的意思，即因为迷惑众生，所以三有合一者完全迷惑了谁。如果问那是怎样的，那么就说了。“应该认识”的意思是，行为是应该做的事情。因为完全舍弃了它，所以认为是没有行为的。因此，仅仅损害众生，就无法获得手印的成就。损害众生的声音是指认识到三有合一。手印的成就就是大手印的成就。而且，无法获得，是指无法获得大手印成就的境，是这个意思。因此，对此应该享用誓言。那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和嘎哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和 波（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。最后的夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和最初的夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。为了喜金刚的成就。五甘露。我也同样享用。这五个誓言是诸佛的聚集，最初的纳等是境。甘露是感官。这两个誓言也是。享用是指成为一个味道。因为享用这个是味道相同的自性，是完全清净的自性。为了什么目的呢？为了成就，即为了大手印的成就。在哪里有呢？在喜金刚的
English
If a person with a compassionate mind kills with the intention of benefiting him, that will lead to the unshakeable lineage. Furthermore, it does not mean to harm him with a mind overwhelmed by anger, etc. Or, killing is not something that should be done to him; killing refers to killing the objects, senses, and consciousness, thereby achieving true wisdom. Transformation means completion. Therefore, breaking the vow, the vow is the gathering and assembly of all the Buddhas, so the vow is the gathering of the Buddhas. Its breaking means that even the conceptualization of the gathering of the Buddhas does not exist there. Therefore, certainty is supreme. Transformation means completion. Because it is not the realm of practice for the Hearers, etc. Therefore, all things that should not be done should be done. This refers to all Vajradharas. A, no-self. Thus, everything. These two, being inseparable, are the Fruition Body. The sound of "also" means "because," that is, because of deceiving sentient beings, the one who unifies the three realms completely deceives whom. If asked what that is like, then it is said. The meaning of "should be recognized" is that action is something that should be done. Because it is completely abandoned, it is considered to be without action. Therefore, merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the mudra. The sound of harming sentient beings refers to recognizing the unification of the three realms. The attainment of the mudra is the attainment of the great mudra. Moreover, not being able to attain means that it is the realm of not being able to attain the great mudra, that is the meaning. Therefore, one should partake of the vow in this. Na (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) and Gaha (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) and Po (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). The last Sha (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) and the first Sha (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). For the attainment of Hevajra. The five ambrosias. I also partake in the same way. These five vows are the gathering of all the Buddhas, the first Na, etc., are the objects. The ambrosia are the senses. Both of these vows are also. Partaking means becoming one taste. Because partaking in this is the nature of the same taste, it is the nature of complete purity. For what purpose? For attainment, that is, for the attainment of the great mudra. Where is it? In the Hevajra's