Tibetan
དི་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཉལ་དང་ལོག་པར་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སླར་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །སླར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ན། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །བབ་ཅོལ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་པོར་ བསྒོམ་པ་ན་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྲིགས་ནས། དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷ་ཉིད་འདུས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སླར་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པ། བབ་ཅོལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་ནི། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་།།དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁྱད་མེད་འདྲ་ནི་ཁྱད་མེད་པར་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་སད་པ་ཉིད་ཉལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་འགྱུར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཱ་མཱ་ཀཱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའོ། །འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲུབ་པའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བབ་ཅོལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་སོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །ཉལ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སད་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ པ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཀྱི་རྣམ་པས་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེས་གང་གི་ཚེ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །རྒྱུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཇིག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ན་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །བདུག་པ་མར་མེ་དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང༌
Chinese
这一切既非真实也非虚假，并且体验的自性也无从成立。睡与醒没有差别。这指的是俱生智再次融入，是真实与非真实无别的智慧。是二谛的自性，一切遍知的智慧。再次在生起次第中，观修那坛城时，说是出现真正菩提的征兆。最初显现如云朵，成就则变得如幻术，恍惚显现如梦境，睡与醒没有差别相似。那坛城最初 观修时，如云朵般，就像云朵在天空中央相互交织，以无所缘的自性，丝毫没有作用。同样，坛城也是诸佛聚集在一起，无所缘地各自显现。何时再次成就显现，那时就像幻术。幻术本身，就像幻术显现成就，既非真实。同样，坛城也非真实也非虚假，何时显现，那时就是成就。那时诸佛全部显现出来。恍惚是指紧接着的瞬间。如梦境般，就像所有的梦境本身并非真实，而体验存在于其中。同样，显现如梦境般。因此，睡与醒没有差别相似。睡是指睡眠的状态和清醒的状态。没有差别相似是指没有差别地相似，例如有些人将清醒视为睡眠。同样，智慧是真实的，即使一切皆可，也如幻术梦境一般。或者说，最初显现如云朵。最初是指无二的智慧。显现如云朵般，是指普遍显现本身，无所缘的自性，那智慧各自显现。那成就就是真实显现。变得如幻术般，就像幻术一样。嘛嘛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）菩提心。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无我，不是快乐。像这样，精液和快乐无
English
All of this is neither true nor false, and the nature of experience cannot be established either. There is no difference between sleeping and waking. This refers to the co-emergent wisdom merging again, which is the wisdom that is inseparable from truth and untruth. It is the nature of the two truths, the omniscient wisdom. Again, in the generation stage, when meditating on that mandala, it is said to be a sign of the arising of true Bodhi. Initially, it appears like clouds, accomplishment becomes like an illusion, it appears vaguely like a dream, sleeping and waking are similar without difference. When that mandala is initially meditated upon, it is like clouds, just as clouds intertwine in the middle of the sky, with a nature of no object of focus, without any power at all. Similarly, the mandala is also where the deities themselves gather together and appear separately without any object of focus. When the accomplishment manifests again, at that time it is like an illusion. The illusion itself, just as the illusion manifests and is accomplished, is not true. Similarly, the mandala is neither true nor false, and when it appears, that is when it is accomplished. At that time, it is shown that all the deities manifest. Vabchol is from the immediate moment. Like a dream, just as all dreams themselves are not true, and the experience exists in them. Similarly, it appears like a dream. Therefore, sleeping and waking are similar without difference. Sleeping refers to the state of falling asleep and the state of being awake. Similar without difference means similar without difference, for example, some see being awake as sleeping. Similarly, wisdom is the truth, and even if everything is possible, it is like an illusion and a dream. Or, initially, it appears like clouds. Initially refers to non-dual wisdom. Appearing like clouds refers to the universal appearance itself, the nature of no object of focus, that wisdom appears separately. That accomplishment is the actual manifestation. Becoming like an illusion is like an illusion. Māmakī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Bodhicitta. A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) selflessness, not happiness. In this way, semen and happiness are not
Chinese
是这样的。像这样转化的智慧，存在于何处，那就像幻术一般。转化就是圆满。如何理解呢？就是成就。འང་（藏文）这个词是确定的意思，就是那个本身。像这样的偶然性，就仅仅在那一刹那。显现如梦境一般，那个智慧也不会变成对智慧本身的执着。因此，睡眠和醒来没有差别，就像一样。睡眠是收摄，醒来是舒展。没有差别是为了双运。因此，成就自性无差别，手印瑜伽士能成就。自性，那个的成就就是成就自性。如何理解呢？从无差别而来，无差别的因的自性成就。手印就是大手印。和那个一起，瑜伽士聚集在哪里，那个就一定会成就。或者，既是手印又是瑜伽，所以是手印瑜伽士，即与无我母无二无别的金刚持。成就就是圆满。在世俗中也是不可分割的自性成就。以普遍、全部的方式成就就是成就。无差别本身的自性就是无差别的自性。就像云、幻术和梦境等等的比喻，在什么时候变成无差别的自性，那个时候就变成手印瑜伽士。然后就会成就。导师这样说了坛城。因为如此，导师为了利益众生，以寂静的方式说了坛城。如果没有智慧的坛城，那么哪里会有手印的成就呢？那个坛城也像云一样。像这样等等的比喻，是为了成就无差别。说了那个坛城本身：四方形，真实燃烧，四个门，光辉灿烂，用网和半网装饰，各种花环，有扇柄，八根柱子庄严，具有平等的金刚线，用各种鲜花装饰，有熏香、酥油灯和香味，具有八个宝瓶等等，那个也用树枝等等装饰，用丝绸覆盖颈部等等。
English
It is like that. This wisdom that has been transformed, wherever it exists, is like an illusion. Transformation is completion. How to understand it? It is accomplishment. The word "འང་" (Tibetan) means certainty, it is that itself. Such contingency is only in that instant. Appearing like a dream, that wisdom will not become attachment to wisdom itself. Therefore, sleeping and waking are no different, just like the same. Sleeping is gathering, waking is spreading. No difference is for the sake of union. Therefore, the nature of accomplishment is inseparable, the mudra yogi can accomplish it. Nature, that accomplishment of that is the nature of accomplishment. How to understand it? It comes from non-difference, the accomplishment of the nature of the cause of non-difference. Mudra is the Great Mudra. Together with that, wherever the yogis gather, that will surely be accomplished. Or, it is both mudra and yoga, so it is a mudra yogi, that is, Vajradhara inseparable from the selfless mother. Accomplishment is completion. Even in the mundane, it is the accomplishment of the indivisible nature. Accomplishment in a universal, complete way is accomplishment. The nature of non-difference itself is the nature of non-difference. Just like the metaphors of clouds, illusions, and dreams, etc., when it becomes the nature of non-difference, at that time it becomes a mudra yogi. Then it will be accomplished. The teacher spoke of the mandala in this way. Because of this, the teacher spoke of the mandala in a peaceful way for the benefit of sentient beings. If there is no wisdom mandala, then where will there be the accomplishment of mudra? That mandala is also like a cloud. Such metaphors are for accomplishing non-difference. He spoke of the mandala itself: square, truly burning, four doors, radiant, decorated with nets and half-nets, various garlands, with a handle, adorned with eight pillars, with equal vajra threads, decorated with various flowers, with incense, butter lamps and fragrance, with eight vases, etc., that is also decorated with branches, etc., covered the neck with silk, etc.