Tibetan
ར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ། །དུས་གསུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་མེད་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འདི་གཉི་གར་ཡང་གཉིས་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་སྤངས་པའོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དག་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆགས་མེད་ནི་འཁོར་བ་མེད་པའོ། །ཆགས་བྲལ་མེད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་རྩེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ནི་མི་ དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་མེད་ནི་མཆོག་དགའ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆགས་བྲལ་མེད་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དབུ་མར་མི་འགྱུར་བ་ནི། དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་དབུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་གསུམ་པོས་སླར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐམས་ཅད་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་དངོས་པོ་དབྱེ་བས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པས་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དང་པོའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བའོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །བར་མ་མཆོག་དགའ་ཡང་སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ངེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགའ་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཡང་དེ་དང་པོར་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་དགའ་དང་པོར་ཏེ་མཆོག་དགའི་མཐར་རོ། །རྣམ་པར་དགའ་ བ་དང་པོར་ཡོད་པ་དེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའོ། །ཅིས་ཁྱད་འཕགས་ཤེ་ན། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགའ་བ་གསུམ་ལོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྤངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཆད་པ་དེ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །བབ་ཅོལ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང༌། །ཉལ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་མེད་འདྲ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རེག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ཉིད་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་སླར་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲིལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བབ་ཅོལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཡོད་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་བདེ་བར་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བར་སྣང་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། འ
Chinese
是无分别的自性。善好是天尊的体性。为了证悟，是为了获得圆满正等觉的佛果。已宣说。是在三时中说法的意思。彼者已宣说。无有贪欲，即是贪著的相状。无有离贪，即是完全舍弃了它。于此二者中，因为没有证悟到无二。那个中观也不可得，因为不可得，所以是不可得的自性。因为那个缘故，舍弃了三者。贪著和无有贪著，因为以贪著本身超越了二者，如同石女之子。以此完全舍弃三者，即是俱生之正等菩提，即是正等菩提的智慧。或者，无有贪著是没有轮回。无有离贪不是没有涅槃，即不是轮回和没有涅槃。那被称为中观的顶峰。那也不成为所缘，因为是不可得的自性。因为那个缘故，舍弃三者是不可得的。因为这个原因，俱生本身被称为圆满正等菩提。或者，无有贪著不是殊胜喜乐。无有离贪不是种种喜乐。不成为中观是，以仅仅是喜乐的语句来说就是中观。那一切是不可得的，即以三者再次是俱生之正等菩提的自性的分别舍弃，认为是出生的坛城。因为那个缘故。或者，彼者一切是我。或者，一切都完全舍弃。一切我，因为是行者的自性。一切都完全舍弃，因为是行者的自性，认为以事物分别没有分别。或者。或者，是指两个无分别的坛城。一切我，因为是行者的自性。彼者，因为是智慧的体性没有部分，所以是摄集之相。或者，一切是指行者们。舍弃是指种种形象的金刚持。
English
It is the very nature of non-discrimination. Goodness is the nature of the deity. In order to realize, it is in order to attain the perfectly complete Buddha. It has been said. It means teaching the Dharma in the three times. That itself has been said. Without desire, it is the characteristic of attachment. Without detachment, it is completely abandoned. In these two, because of not realizing non-duality. That Madhyamaka is also not perceived, because it is not perceived, it is the nature of non-perception. Because of that reason, the three are abandoned. Attachment and non-attachment, because by attachment itself, they transcend both, like the son of a barren woman. By this, completely abandoning the three, that itself is the co-emergent perfect enlightenment, that is the wisdom of perfect enlightenment. Or, without attachment is without samsara. Without detachment is not without nirvana, that is, not samsara and not without nirvana. That is called the peak of Madhyamaka. That also does not become an object of focus, because it is the nature of non-perception. Because of that reason, abandoning the three is imperceptible. Because of this reason, co-emergence itself is called perfect complete enlightenment. Or, without desire is not supreme joy. Without detachment is not various joys. Not becoming Madhyamaka is, with the words of just joy, it is Madhyamaka. That all is imperceptible, that is, with the three again, it is the very abandonment of the thought of the nature of co-emergent perfect enlightenment, it is considered to be the mandala of birth. Because of that reason. Or, that itself is all me. Or, all are completely abandoned. All me, because it is the nature of the goer. All are completely abandoned, because it is the nature of the goer, thinking that there is no distinction by distinguishing things. Or. Or, it refers to two indistinguishable mandalas. All me, because it is the nature of the goer. That itself, because it is the nature of wisdom without parts, it is the aspect of gathering. Or, all refers to the goers. Abandoning refers to the Vajra Holder of various forms.
Chinese
是无二无别的，因此以欢喜的方式，如来们以其自性而安住，这也是金刚持所舍弃的，那些也是各不相同的。这表示离喜第一。三种喜完全舍弃。像这样产生的俱生，应如何相信的方法被揭示，既是离喜又是第一，所以是离喜第一。第一的词语是喜。离喜的词语是殊胜喜。中间的胜喜也各自摄取。在那里存在着，应以俱生来表示。以何殊胜呢？三种喜完全舍弃。三种喜完全舍弃。或者说离喜第一，是因为殊胜喜也是第一，所以殊胜喜第一，即胜喜的最后。殊胜喜 在第一存在的地方，应以俱生来表示。以何殊胜呢？三种喜完全舍弃。三种喜颠倒了。如何呢？舍弃，即完全舍弃。是女神莲花中消失的意义。像这样产生的俱生，哪种四喜的自性是怎样的，那是被讲述的。首先像云一样。成就如幻术般变化。随意如梦境般显现。睡卧和翻身没有差别一样。第一是指喜的自性，当像云一样显现的时候，就像智慧被遮蔽一样各自显现。仅仅是想要触摸，就只有触摸的快乐存在。其他的智慧再次被遮蔽。成就也如幻术般变化。这是说具有体验胜喜快乐的特征。如幻术般，即变得如幻术般。只要各自显现，一切既非真实也非虚假，因为会体验到境、根和识交织的快乐。随意是指在一刹那间有殊胜喜，根、境和识等远离显现执着，只是在同一中体验快乐的自性。像梦境般显现，是指像梦境的意识一样各自显现，即
English
are inseparable, therefore, in a joyful manner, the Tathagatas abide in their own nature, which is also abandoned by the Vajradhara. Those are also distinct. This represents the first joy of separation. The three joys are completely abandoned. The method of how to believe in the co-emergent that has arisen in this way is revealed. It is both the joy of separation and the first, so it is the first joy of separation. The word "first" is joy. The word "joy of separation" is supreme joy. The intermediate supreme joy is also taken separately. There, it exists, and the co-emergent should be represented. What is the distinction? The three joys are completely abandoned. The three joys are completely abandoned. Or, the first joy of separation means that the supreme joy is also the first, so the first supreme joy is the end of supreme joy. Supreme joy Where the first exists, the co-emergent should be represented. What is the distinction? The three joys are completely abandoned. The three joys are reversed. How is it? Abandoned, that is, completely abandoned. It is the meaning of disappearing in the lotus of the goddess. The co-emergent that arises in this way, what is the nature of the four joys, that is what is being told. First, it is like a cloud. Accomplishment changes like an illusion. Randomly appears like a dream. Sleeping and turning over are the same. The first refers to the nature of joy. When it appears like a cloud, it appears separately as if wisdom is obscured. Just wanting to touch, only the pleasure of touching exists. Other wisdom is obscured again. Accomplishment also changes like an illusion. This means having the characteristic of experiencing the bliss of supreme joy. Like an illusion, that is, becoming like an illusion. As long as they appear separately, everything is neither true nor false, because the pleasure of the entanglement of object, sense, and consciousness is experienced. Randomly means that there is supreme joy in one instant, and the senses, objects, and consciousness are free from manifest attachment, and the nature of experiencing pleasure is only in oneness. Appearing like a dream means appearing separately like the consciousness of a dream, that is,