Tibetan
གས་པ་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་སྟེ་སྐུ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཙིགས་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱུག །ཅེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞལ་བརྒྱད་པོའི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྒེག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་ཏེ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་སྒེག་པོར་རོ། །དཀར་པོ་ནི་ཞི་བར་རོ། །མི་དཀར་བ་ནི་དྲག་པོར་རོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ནི་གླང་པོ་རྟ་བོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོའོ། །བོང་ནི་བོང་བུའོ། །གླང་ནི་བ་ལང་ངོ༌། །བྱི་ལ་ནི་བྱི་ལ་ཉིད་དོ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་མཚན་མ་དེ་རྣམས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་སུ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དུ་མཚན་མ་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་མཐར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་དེར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བ་དེར་རོ། །ཁྱོད་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པས་སོ། །ང་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རོལ་པར་རོ། །རོལ་པ་ནི་རོལ་བཞིན་པས་སོ། །ཅི་ཡིས་རོལ་ཞེ་ན་དགའ་བས་ཞེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་བཏོན་པའི་དཀར་མོའོ། །ཤར་སྒོ་རུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །དབང་པོར་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་ཆར་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ། དབང་པོ་ནི་རང་གི་བདག་པོ་ལའོ། །ཕྱོགས་པ་ནི་འདི་ལ་བལྟ་བའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་པོར་བལྟ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་རའི་ཡི་གེ་ཨེར་བསྒྱུར་བའི་སྒྲས་སོ། །གཙུབ་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་འདིས་གཙུབས་པས་སོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་སོ། །ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་པར་ནི་གམ་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོར་སྦྱར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །གང་ནས་ཤེ་ན་འདིར་གསུངས་པ། བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །དགའ་མ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་དག་གི་ས་བོན་དག་གིས་པདྨའི་ནང་ན་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཨཾ་ཧཱུཾ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཡི་གེ་ཨཾ་དག་གིས་སོ། །འབར་གཙིགས་ཞེས་པ་ནི་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གཙིགས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྡོང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདིའི་མཐར་ནི་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པོའི་འདི་སྦྱོར་རོ། །རོ་ཧི་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཉའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡེའུ་ཆུང་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། །ཕག་པ་ནི་ཕག་རྒོད་དོ། །ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུ་ཤེལ་ལོ། །ཉེ་དབང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ །ཉི་མའི་བུ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །ལུས་ངན་ནི་ནོར་སྦྱིན་ནོ། །སྟན་ནི་གདན་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པ་འདིའི་མཐར་ནི་མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པོ་ནི་ལས་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱུད་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་སྐབས་ལ་བབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡུམ་གྱི་ཞུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔགས་དེ་འདིར་གསུངས་པ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་སྔགས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་ལས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བཀུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཡིས་བཀུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྔགས་གསུངས་པ། རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྒྱན་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་མཐར་ནི་ཡི་གེ་ཧ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ནི་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལའོ། །སྟོན་པས་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེར་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་གིས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བྲིས་སྐུ་མཁན་ལ་སོགས་པས་མི་བྲི་བའོ། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་བྲི་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་ཚོན་བྲི་བའོ། །བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ཡང་ངོ༌། །རྡུལ་ཚོན་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ཕྱེ་མ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་རིམ་པའི་དབུས་སུ་སྟེ། སྙིང་པོའོ་རིམ་པའི་པདྨ་ལ་དགོངས་སོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་པ་ནི་གེ་སར་རོ་ཤར་བྷ་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུས་སུ་ ཐོད་པ་དཀར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དེར་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་པ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཞུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའོ། །རིག་མ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གང་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ་སྐྱེས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུག་མོ་ནི་སྒྱུག་མོར་གྲགས་པ་སྟེ། ཆུང་མའི་སྐྱེད་བྱེད་མའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དྲུག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་གཉིས་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་རུའོ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༌། མཆོད་པ་ནི་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལས་ནི་སྔོན་མའོ། །མཆོག་དགའི་མཐར་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་ཕྱི་མའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། མཐའ་ཞེས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གསལ་པོར་མ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་རབ་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གསུངས
Chinese
是这样的。黑大自在天是非常黑暗的，是身形的样子。名为“特别显露”是指牙齿特别显露。二十四眼富足。这是怎么样的呢？因为八张脸的每一张都具有三只眼睛。这五个偈颂之后，加上名为“娇媚”的一个偈颂。所有脸总体上是娇媚的。白色是寂静的。非白色是猛烈的。对于诸天女，根据情况相应地添加。在那之后，是“象马驴”等等两个偈颂。驴是驴子。象是牛。猫就是猫本身。“二饮”等等是指右边的八只手中的标志。地等等是指左手中的八个头颅的标志。所有这些都显示了名为“最初瑜伽”的等持。最后是“城市”等等六个偈颂。“在那令人愉悦的城市”是指令人愉悦的坛城。你是非我母，与她一起。我指的是与喜金刚嬉戏。嬉戏是指正在嬉戏。用什么嬉戏呢？用喜悦。喜悦是幻化的快乐。那是非常连续不断的，意思是像钻木取火一样，必定要取出白色的东西。“在东门是真实住处”是指真实进入。“面向主尊”是指在八个方向上真实结合。主尊是指自己的主人。面向是指看着这个。这些是面向主尊，用将字母“ra”转变为字母“e”的声音。“钻木”是指用这个来钻。“又”是指后来。“两个大的”是指大喜悦。其余的很容易理解。这六个偈颂之后，立即加上“仅此而已”等等一个偈颂。这些是指八个瑜伽母，按照顺序念诵。从哪里念诵呢？从这里所说的“主尊”等等开始。其中，主尊是指坛
English
It is like this. The Great Black One is extremely dark, it is the form of the body. The term "particularly revealed" refers to the teeth being particularly revealed. Twenty-four eyes are abundant. How is that? Because each of the eight faces has three eyes. After these five verses, add the one verse called "charming." All the faces are generally charming. White is peaceful. Non-white is fierce. For the goddesses, add accordingly as appropriate. After that, are the two verses "elephant, horse, donkey" and so on. Donkey is a donkey. Elephant is a cow. Cat is the cat itself. "Two drinking" and so on refer to the symbols in the eight right hands. Earth and so on refer to the symbols in the eight skulls in the left hands. All of these show the samadhi called "first yoga." At the end of this are the six verses "city" and so on. "In that delightful city" refers to the delightful mandala. You are the non-self mother, with her. I refers to playing with Hevajra. Playing means playing. With what does one play? With joy. Joy is illusory bliss. That is very continuous, meaning like drilling wood to make fire, one must definitely extract the white thing. "In the east gate is the true abode" means truly entering. "Facing the lord" means truly combining in all eight directions. The lord refers to one's own master. Facing means looking at this. These are facing the lord, with the sound of changing the letter "ra" to the letter "e." "Drilling wood" means drilling with this. "Again" means later. "The two great ones" refers to great joy. The rest is easy to understand. Immediately after these six verses, add the one verse "just this" and so on. These refer to the eight yoginis, reciting in order. From where to recite? Starting from "lord" and so on mentioned here. Among them, lord refers to the mandal
Chinese
是财富的主宰。快乐女是无我母。以它们的种子，在莲花中，以菩萨融化的方式。嗡（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，是指字母吽和字母嗡等。燃烧的标志是指燃烧者们普遍重视的，它既是“那”也是树干，所以才这样说。在这个唯一的诗节的末尾，连接以“白色”等为首的八个诗节的这个。罗希特是指鱼的种类。小石头是响板。猪是野猪。月亮的宝珠是指水晶宝珠。近权是遍入天。太阳之子是阎罗王。恶身是财施。座是垫子，如次第一样。在这个第八个诗节的末尾，连接以“母曜之轮”等为首的唯一的诗节。轮是集合。这显示了所有这些轮之王的至上三摩地，即第二个三摩地。第三个是事业之王的至上三摩地，那是跟随具有瑜伽部分划分的续部之后，应当在续部中观看的。因为具有这样的三个三摩地，所以伴随着咒语的念诵，首先进行近修等。因此，因为到了那个时候，所以是圣者之母向薄伽梵请教，薄伽梵所说。为了区分那两者的场合而说，金刚等。如果问是怎样的，那么，这里所说的咒语，以“妇女们”等为首，很容易理解。在“那是我”等之中，“那”是指薄伽梵所说的，如所希望的咒语。凡是指任何事业。勾召是指用这个咒语勾召。瑜伽自在是指瑜伽士，其余的很容易理解。所说的咒语，以“知识”等为首，最初的字母是嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。装饰是指自性。咒语的结尾是指具有字母哈和十二元音字母的那些。啪特（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特） 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）是最终的。被询问的至上坛城是指图画的坛城。关于那个，是指关于那个本身。
English
It is the master of wealth. The joyful woman is the mother of selflessness. With their seeds, in the lotus, in the manner of the dissolving Bodhisattva. "Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：seed syllable A) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable Hūṃ)" etc., refers to the letters Hūṃ and Aṃ etc. The burning mark means that it is universally valued by those who burn, it is both "that" and the trunk, so it is said. At the end of this single verse, connect this of the eight verses beginning with "white". Rohita refers to a type of fish. Small stone is a clapper. Pig is a wild boar. The moon's jewel refers to a crystal jewel. Near power is pervasive. The son of the sun is Yama. Evil body is wealth giving. The seat is a cushion, as is the order. At the end of this eighth verse, connect the single verse beginning with "wheel of the mothers". The wheel is a gathering. This shows the supreme samadhi of the king of all these wheels, the second samadhi. The third is the supreme samadhi of the king of actions, which is to be viewed in the tantras after following the tantra with the division of yoga parts. Because of having these three samadhis, one should first perform approach etc. along with the recitation of mantras. Therefore, because it is time for that, it is what the Blessed Mother asked the Bhagavan, and what the Bhagavan said. To distinguish the occasion of those two, it is said, Vajra etc. If asked what it is like, then, the mantra spoken here, beginning with "women" etc., is easy to understand. Among "That is me" etc., "that" refers to the mantra spoken by the Bhagavan, as desired. "What" refers to whatever actions there are. Summoning refers to summoning with this mantra. Yoga self refers to a yogi, the rest is easy to understand. The mantra spoken, beginning with "knowledge" etc., the first letter is Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：seed syllable Om). Ornament refers to self-nature. The end of the mantra refers to those with the letter Ha and the twelve vowels. Phaṭ (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：seed syllable Phat) Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：seed syllable Svaha) is the ultimate. The supreme mandala that was asked about refers to the mandala of drawings. About that, refers to that itself.
Chinese
“斯敦巴（藏文）”的意思是，（佛）已宣说。“ཞེས་པ་（藏文）”是剩余部分。“耶谢钦丹（藏文）”指的是上师。坛城要自己绘制。意思是不要由画师等绘制。在瓶上画，指的是在瓶子上画彩。八，指的是八位天女。实际上，也包括尊胜瓶和事业圆满瓶。用什么颜色的粉末绘制坛城呢？这里说到：“五宝之粉末（藏文）”等等。其中心，指的是外层坛城的中心。意指心髓层的莲花。ཟེའུ་འབྲུ་（藏文）指的是花蕊。ཤར་བྷ་（藏文）指的是狮子王。天女们的等等，意思是说，天女们的颜色是怎样的，其标志也是如此。在中心，对于那个白色的颅器，要绘制各种金刚杵作为标志。尊胜瓶要放在那里，意思是说，然后按照应在的位置放置灌顶瓶。要知道这些。放置，指的是进行放置的行动。年满十六，指的是年满十六岁。所说的八位明母是谁呢？这里说到“སྐྱེས་མ་（藏文）”等等，她们是要用名字等来指代的，但她们的自性本身并不是那些。སྒྱུག་མོ་（藏文）指的是被称为སྒྱུག་མོ་（藏文）的，即妻子的生母。用这些的第六个，要和“对这些”的第二个词连接。如所说，指的是在灌顶的章节中。供养和赞颂，供养就是赞颂和供养。特别，指的是比特别喜乐更早的。至上喜乐的尽头，指的是至上喜乐之外的，也就是之后的。那又是什么呢？这里说到：“尽头（藏文）”，指的是智慧和本智的意思。那本身是所有续部都隐藏的，也就是说，没有明确说明。最终极的完全显明，指的是所有续部的最终极在此处被完全显明。那些的续部，指的是这个续部被说是所有续部之王。