Tibetan
ས་ནི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གོ །སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །གནས་ལ་འབྲེལ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུའོ། །རབ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་རུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་སྲིད་མཛད་པར་འོས་པ་དེ་སྲིད་བརྟན་པར་གནས་པ་དེས་ན་བརྟན་པའོ། །འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་ཉིད་བརྟན་པས་དེ་དང་འདྲ་བས་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟུར་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ནི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དག་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་སྦྱོར་བས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་ནི་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་རྣམ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་རོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མགྲིན་པའི་སྒྲས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡང་མགྲིན་པ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་སྐུ་བཞི་པའོ། །མགོ་བོར་གནས་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ། ཟླ་བའི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཡན་ལག་གི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་སྐུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། སྡེ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་བཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་སུ་ཞིག་གིས་སྤྱོད། སུ་ཞིག་གིས་སྟེར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཉིད་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཚེ་སྐུར་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་དེ། གཉིས་ག་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ད་ལས་བཟློག །ཅེས་པ་ནི་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ལྷག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་དོ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། ། འབྲས་བུ་བཞི་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །སྐུ་ནི་སྡེ་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ནི་ཚིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཡོད་པས་ན་མང་པོས་བསྐུར་བའོ། །ལྷག་པར་མཁྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་མགོ་ནི་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མགོ་བོར་གནས་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་སྙོམ
Chinese
地是生处，即女人和男人的脐下。三身是指包括第四身，这是多余的词。为了显示与处所相关的道理而说的，如“没有剩余”等。何处是指生处。善说，是指仅是名声。在那里是指通过成就化身而接近。另外，为了什么而说化身安住呢？是指佛陀金刚持自身，是身等化身，为了利益众生，只要适合，就一直稳固安住，因此是稳固的。这也因为生处自身稳固，所以和它一样而安住。生处如何稳固安住呢？因为与三角形的土地和法相符。那么，如果化身的生起者和生处是处所，它们并不相同，因为这些生起的法不相同，那么就说了“生起”等。化身是指化现。此意是生起，因为业本身与作者相连。化身使之生起为佛。众生由生处生起。任何处所也是作者，例如在器皿中烹煮，就说是用器皿一样。这些就变成了生起者相同。法是指心，即在一切法中真实地完全断除。心的自性是指与心无差别。法身是指法身的处所，因为是心的处所。 六味是指诸味。用喉咙的声音与前面连接，享用轮也与喉咙相关。又为何是报身呢？因为宣说秘密之法。大乐是指第四身。安住在头部是指头部本身，是指月亮的位置和肢体的殊胜。为了显示四轮如何统摄诸身，以及果和部类，所以说了“诶瓦”等。诶瓦是指在生处中...
English
The earth is the place of birth, namely, below the navel of women and men. The three bodies refer to including the fourth body, which is a redundant word. It is said to show the reason related to the place, such as "without remainder" etc. Where refers to the place of birth. Well-spoken, refers to merely fame. There refers to being close by accomplishing the emanation body. Furthermore, for what reason is it said that the emanation body abides? It refers to the Buddha Vajradhara himself, who is the emanation body of body etc., for the benefit of sentient beings, as long as it is suitable, he remains firmly abiding, therefore he is firm. This also because the place of birth itself is stable, so it abides like it. How does the place of birth abide firmly? Because it is in accordance with the land and Dharma of the triangle. Then, if the creator of the emanation body and the place of birth are places, they are not the same, because these arising Dharmas are not the same, then it is said "arise" etc. Emanation refers to manifestation. The meaning of this is to arise, because the karma itself is connected with the author. The emanation body causes it to arise as a Buddha. Sentient beings arise from the place of birth. Any place is also the author, for example, cooking in a vessel, it is said to be with a vessel. These then become the same as the ariser. Dharma refers to the mind, which is to truly and completely cut off in all Dharmas. The nature of mind refers to being inseparable from mind. Dharmakaya refers to the place of Dharmakaya, because it is the place of mind. Six tastes refer to the tastes. Connect with the previous one with the sound of the throat, and the enjoyment wheel is also related to the throat. Also, why is it the Sambhogakaya? Because it proclaims the secret Dharma. Great bliss refers to the fourth body. Abiding in the head refers to the head itself, it refers to the position of the moon and the excellence of the limbs. In order to show how the four wheels encompass the bodies, as well as the fruits and categories, it is said "E-vam" etc. E-vam refers to in the place of birth...
Chinese
是幻化的轮。如果想知道这是什么，（经中）说道，名为果等。以善分别来说，意思是，以等流果、异熟果、士夫果、无垢果的差别来说。（如果）这样，这些果由谁受用？由谁给予呢？（经中）说道，由业受用等。等流等业之果的受用者是智慧本身，而不是我。业本身是给予者，而不是自在天。如果想知道在阿赖耶识中，如何以等流等的体性来了解，（经中）说道，如何等。等流是与因相似的体性。也就是，在化身上存在的那样，如同在因位时做了祈请等的业，同样在果位时，化身也受用。两者皆是无分别的自性。异熟果与此相反。意思是，与相似相反，是超出的意思。此体性也存在于法身上。因为是具有言说的缘故。士夫果是使之生起。意思是，使善法生起。那也是依赖于宣说佛法。因此，受用圆满身是士夫果。 第四个果，无垢果是瑜伽清净。从瑜伽所生的智慧是结合。由此清净是极度清净的大乐。因此，是无垢大乐之轮。经中说，身是分部，因此，化身等四身是分部。住立者是具有住立者。说一切有部，是因为说一切存在。法是词语正确产生的因。因为正确地存在着认知，所以被大众供养。因为特别坚硬，所以（是）大众僧伽。因为有它，所以头是大众。他自己说道，安住于头部。住立等，与住立者是不同的名称。对此，秘密的
English
It is the wheel of emanation. If you wonder what this is, it is said (in the sutra), named fruit, etc. By good distinction, it means, by the difference of the equiflow fruit, the ripening fruit, the puruṣa fruit, and the stainless fruit. If so, who enjoys these fruits? Who gives them? It is said (in the sutra), enjoyed by karma, etc. The enjoyer of the fruits of equiflow, etc., karma is wisdom itself, not me. Karma itself is the giver, not Īśvara. If you want to know how to understand the nature of equiflow, etc., in the ālaya, it is said (in the sutra), how, etc. Equiflow is the nature similar to the cause. That is, just as it exists in the Nirmāṇakāya, just as the karma of making requests, etc., was done at the time of the cause, so also at the time of the fruit, the Nirmāṇakāya also enjoys it. Both are of the nature of non-discrimination. The Vipāka fruit is the opposite of this. It means that it is the opposite of similarity, it means exceeding. This nature also exists in the Dharmakāya. Because it is with speech. The puruṣa fruit is to generate. It means to generate virtue. That also depends on the teaching of the Dharma. Therefore, the Sambhogakāya is the puruṣa fruit. The fourth fruit, the stainless fruit, is yoga purity. The wisdom born from yoga is union. Purity from this is the great bliss of extreme purity. Therefore, it is the wheel of stainless great bliss. It is said in the sutra that the body is a division, therefore, the four bodies such as Nirmāṇakāya are divisions. The sthavira is the one with the sthavira. The Sarvāstivāda school, because it says that everything exists. Dharma is the cause of the correct arising of words. Because cognition exists correctly, it is offered by the masses. Because it is particularly hard, it is the Mahāsaṃgha. Because it has it, the head is the majority. He himself said, dwells in the head. Sthavira, etc., and Sthavira are different names. To that, the secret